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Travaux soutenus
Prix Mnémosyne

Angela Davis et le Parti communiste français face aux enjeux féministes (1970-1976). L’ouverture vers un féminisme singulier.

Master 2, Michèle Riot-Sarcey dir., Université Paris 8, 2009.
Marie-Catherine Barbier

Texte intégral

1L’apparition du Mouvement de libération des femmes (MLF) dans la France du début des années 1970 introduit une véritable rupture épistémologique dans la manière de penser les rapports de domination hommes-femmes ; le caractère social de la dichotomie ‘sexuelle’ est reconnu et conduit à l’analyse d’une société structurée non pas seulement par des rapports de classe, mais aussi par des rapports de genre. La lutte des femmes devient alors une lutte contre le système qui les opprime, à savoir le système patriarcal. Face à cette force politique et sociale émergente, le Parti communiste français - dont l’analyse de l’oppression des femmes repose sur des mécanismes théoriques de tradition marxiste - choisit de mettre en avant la jeune activiste politique américaine Angela Davis afin d’entériner son activité politique et idéologique en direction des femmes. Or, la pensée de cette dernière relative à la situation des femmes dans la société patriarcale et capitaliste dépasse dans une large mesure les dogmatismes du Parti.

2Cette confrontation de trois approches théoriques différentes, à savoir celle d’un mouvement social, d’un parti politique et d’une intellectuelle, soulève les questions suivantes : comment lutter contre l’oppression ? Quelle approche théorique choisir comme fil conducteur à la pratique ? Quelles seraient alors les possibilités d’action et les perspectives de libération ? Quels sont enfin les véritables enjeux d’un mouvement de libération des femmes ?

3Ce mémoire de recherche tente de répondre à ces questions à travers l’analyse du parcours d’Angela Davis par le quotidien L’Humanité et le bulletin Femmes Aujourd’hui Demain, et prend également pour base un article rédigé par cette dernière en 1971, intitulé « Les femmes et le capitalisme : dialectique de l’oppression et de la libération ». Ces sources sont abordées et étudiées sous l’angle du genre.

4La première partie du mémoire retrace la naissance et les enjeux du mouvement féministe. Il est, dans un premier temps, question des changements clés opérés dans la société française à la veille de la décennie soixante-dix, qui ont permis l’éclosion d’un mouvement de femmes. Ce dernier tente en effet de poursuivre une « révolution » qui aurait laissé de côté la question des relations hommes-femmes, et leur place fondamentale au sein d’une société structurée par des rapports de pouvoir. Dans un deuxième temps, l’exposé des enjeux du mouvement illustre un fait incontestable : les femmes du début des années 1970 restent prisonnières d’une identité collective que leur entrée massive sur le marché du travail n’a pas réussi à éliminer. Il permet également de présenter la théorie de référence du Mouvement élaborée par Christine Delphy, selon laquelle l’exploitation patriarcale au sein de la famille « constitue l’oppression commune, spécifique et principale des femmes ». Enfin, l’évocation des divergences existant au sein du MLF témoigne de  la diversité des conditions féminines, et ouvre la voie à une analyse nouvelle reflétant l’imbrication de deux systèmes d’oppression, patriarcal et capitaliste.

5La seconde partie du mémoire s’intéresse aux réactions et aux stratégies d’un parti politique face à un mouvement social. Les première et deuxième sous parties évoquent l’arsenal théorique du Parti communiste français relatif à la condition féminine, et illustrent son impossibilité à penser l’être femme. Au début de la décennie soixante-dix, sa manière de penser le monde et de réfléchir les principes d’égalité et de liberté gravite autour d’une analyse de la société structurée essentiellement par des rapports de classe. « Les femmes », affirme-t-il, « ne sont pas une catégorie en dehors des classes ». La troisième sous partie expose la manière dont le Parti reprend à son compte la question féminine par l’instrumentalisation d’une figure. Angela Davis joue à ce moment le rôle de médiatrice pour accepter un féminisme acceptable puisqu’elle lui permet d’établir une analogie entre les deux civilisations, française et américaine, et de jeter un pont entre féminisme et socialisme. La quatrième sous partie, quant à elle, évoque les ajustements ultérieurs du Parti et leurs limites.

  • 1  Marcuse Herbert, Actuels. "Marxisme et féminisme"(1975), Paris, Editions Galilée, 1976, p. 40 (tra (...)

6La pensée d’Angela Davis, analysée dans la troisième partie, permet de mettre au jour un féminisme singulier. En choisissant comme option théorique et méthodologique la dialectique marxiste, Angela Davis démontre le caractère mouvant de la structure de l’oppression des femmes et son rapport avec les autres structures de pouvoir, qui reflètent l’imbrication des oppressions fondées sur les catégories de race, de genre et de classe. Ce concept d’intersectionnalité, utilisé par Angela Davis au terme de son analyse dialectique, permet non seulement de rendre compte de la diversité des conditions féminines, mais aussi de la manière dont rapports raciaux, rapports de genre et rapports de classe s’entrecroisent dans la vie des femmes pour dominer en exploitant, et exploiter en dominant. Placées au cœur des rapports de pouvoir au sein d’une société patriarcale et capitaliste, ces dernières auraient, par conséquent, un rôle essentiel à jouer dans la construction d’une société qualitativement différente, désignée par le philosophe marxiste Herbert Marcuse sous l’appellation « société socialiste féministe ». Confrontée aux assises théoriques du Mouvement de libération des femmes et du Parti communiste français, l’analyse d’Angela Davis permet donc de dégager les véritables enjeux d’un mouvement de libération des femmes, soit la reconnaissance de l’intersectionnalité des oppressions fondées sur les catégories de race, de genre et de classe, la nécessité de former un mouvement de femmes multiracial, la subversion des valeurs dominantes de la société capitaliste et enfin, l’instauration d’une société régie par un principe de réalité1différent.

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Notes

1  Marcuse Herbert, Actuels. "Marxisme et féminisme"(1975), Paris, Editions Galilée, 1976, p. 40 (traduit de l’allemand par Jean-Marie Menière). Le principe de réalité désigne « l’ensemble des valeurs et des normes qui régissent le comportement des individus dans une société donnée. Ces valeurs et ces normes sont incarnées dans les institutions, les rapports entre les gens, etc. ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marie-Catherine Barbier, « Angela Davis et le Parti communiste français face aux enjeux féministes (1970-1976). L’ouverture vers un féminisme singulier. », Genre & Histoire [En ligne], 6 | Printemps 2010, mis en ligne le 21 juillet 2010, consulté le 23 octobre 2017. URL : http://genrehistoire.revues.org/999

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