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Débattre

Pour en finir avec l'ordre symbolique. A propos de l'ouvrage: Ni d'Eve ni d'Adam. Défaire la différence des sexes

Paris, Max Milo, 2009
Marie-Joseph Bertini

Résumé

A quoi sert la différence des sexes ? L'ouvrage, à la croisée de la philosophie, de l'anthropologie et de la sociologie, montre que le système de la différence des sexes ne sert qu'à étayer celui de l'inégalité des sexes à travers le dispositif puissant de l'ordre symbolique, véritable théologie pratique que l'anthropologie structurale, la psychanalyse lacanienne et une certaine philosophie du Droit se font fort de relayer dans tous les domaines de nos sociétés.  L'auteur mobilise une analyse critique des dispositifs stratégiques mettant en œuvre les principes qui animent nos valeurs, nos représentations et nos comportements. C’est au sacré que font étrangement appel les auteurs et les politiques qui nous défendent d’approcher de trop près cet ordre fondateur et transcendant, source originaire de notre humanité. Or cet ordre symbolique, processus d'assujettissement à un système de relations sociales hiérarchisées et figées, n'est rien d'autre que notre société elle-même en tant qu'elle s'épuise à se donner un fondement. De sorte que le système de l'ordre symbolique et de la hiérarchie des sexes nous renseignent moins sur ce qu'est une société humaine que sur ce qu'elle devrait être, manifestant ainsi que toute définition est clôture sur ses propres présupposés idéologiques de transcendance, de vérité et de morale.

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Texte intégral

I. Les fondements de l'ordre symbolique

1Cet ouvrage tire pour partie son origine d'une réflexion approfondie sur les conditions de l'échec de la première candidature d'une femme aux élections présidentielles françaises. Il a semblé à ce moment précis que quelque chose de la relation intime, du ressort subtil et secret qui lie les femmes au pouvoir s’est joué dans cette non-élection là, dans ce renversement de valeurs qui n’a pas eu lieu, qui ne pouvait pas avoir lieu au sens où il n’avait pas de topos, d’espace anthropologique, psychologique et sociologique où se produire.

2Quelque chose s'est pourtant accompli dans son impossible même. De la même façon que certains s’essaient à comprendre aujourd’hui ce qui n’a pas ou mal fonctionné, il paraît urgent de montrer à quelles conditions cela serait pensable, donc possible. Penser "l’autre sexe du pouvoir", c’est peut-être d’abord accepter de se retrouver aux fondements, à l’endroit où se forme la plaque tectonique des relations des hommes et des femmes au monde.

3Se retrouver au moment-clef de la définition des principes qui fondent nos normes et nos valeurs, nos représentations et nos comportements, face à cette histoire qui se cherche et s’éprouve dans la contemplation d’un toujours-déjà là factice auquel nos sociétés et nos civilisations se réfèrent à chaque instant, inspiration commune où se créent et se creusent les fausses différences qui cachent les vraies disparités. Ce moment-là, si tant est qu'il existe et se laisse appréhender, celui où s’originent nos systèmes est celui de l’ordre symbolique - ou prétendu tel - avec tous les bénéfices et les artifices que l’on lui connaît. Par ordre symbolique il faut entendre l'ensemble des lois, règles, normes, interdits et tabous gouvernant et codifiant les stratégies de sociabilité censées exprimer par extension les fondamentaux universels de l'espèce humaine. Ce qu'il faut dès lors tenter de comprendre c'est le mécanisme même de l'ordre symbolique et des objectifs autoritaires qu'il sert.

4Ce que de nombreux auteurs, dont l'anthropologue Françoise Héritier, s’obstinent - par une fidélité éprouvante aux travaux de Claude Lévi-Strauss - à considérer comme "la butée mentale" des sociétés humaines permet de barrer la voie à des questionnements essentiels hors desquels les femmes resteront éloignés pour toujours d’une authentique participation au projet humain, projet dont le pouvoir politique n’est que l’un des nombreux avatars. Les représentations culturelles de la reproduction biologique de l’espèce ont longtemps permis d'écarter les femmes de ce projet humain aussi sûrement que la loi salique et les discours dénégateurs qui l'accompagnaient. La mise à l’écart systématique des femmes demeure la clef de voûte de nombreuses sociétés post-industrielles comme elle fût celle des sociétés archaïques. L’ordre symbolique et ses multiples aspects (couple production-reproduction, logocentrisme, logique binaire, naturalisation des normes, invention de la psychanalyse, de l’Histoire, de la psychologie, des technologies de la procréation, grands récits du secret et du sacré…) sont là pour maintenir cette rassurante continuité. Ce pouvoir que les femmes n’ont conquis que par défaut et par effraction, qui fit d’une Ségolène Royal ou d'une Hillary Clinton des régentes en puissance en leur ôtant par avance les signes et les sens sacrés du pouvoir que l’ordre symbolique impose de penser au seul masculin, ce pouvoir là apparaît illusoire et risqué : chaque fois que les femmes croient s'en rapprocher si peu que ce fût, il s’échappe et se fait plus lointain pour plus longtemps encore.

5A l’occasion de ses vœux à la Curie romaine le 22 décembre 2008, le pape Benoît XVI a explicitement condamné les Gender Studies et insisté sur le fait que, selon lui, « l’Eglise parle de la nature de l'être humain comme homme et femme et demande que cet ordre de la création soit respecté », ajoutant : « Ce qu'on exprime souvent et ce qu'on entend par le terme ‘Gender’, se résout en définitive dans l'auto-émancipation de l'homme par rapport à la création et au Créateur ». Discours étonnant, prononcé depuis un lieu qui continue d’imprégner nos modes de vie et de penser. Avant même de songer à mettre fin à l'hégémonie de l'ordre symbolique,  il nous faut comprendre ce qui se trame et se noue à travers lui dans le long parcours de notre aventure mentale et sociale commune. Il s'agit par conséquent de montrer que l'ordre symbolique, processus d'assujettissement à un système de relations sociales hiérarchisées et immuables, n'est rien d'autre que notre société elle-même en tant qu'elle cherche à se donner un fondement. D'où le profond contresens suivant : éminemment culturel, pur produit de l'économie du signe, l'ordre symbolique masque ses origines en s'affirmant comme le produit de la (re)naturalisation du fait social. Pérennisé par le croisement inattendu de la linguistique, de la psychanalyse, de l'anthropologie et de la philosophie du Droit, il continue de dessiner les frontières mentales de nos sociétés post-industrielles, notamment française. C'est cet impensable qui structure nos pensées et nos actes, qui oriente et détermine le sens de nos relations sociales qu'il nous faut laisser derrière nous en même temps que la nostalgie d'un monde ordonné, hiérarchisé et centralisé. Pour comprendre comme le laissait à entendre Marcel Mauss que ce n'est pas le symbolique qui soutient nos sociétés1, mais nos sociétés qui (main)tiennent à bout de bras un symbolique déchu, rendu obsolète par les exigences d'un réel fragmentaire et complexe qui ne se soucie plus des totalités et laisse au désordre, au bruit et au hasard le soin de l'organiser en équilibres précaires et instables. C'est à l'analyse des modes de construction et de déconstruction de la technologie de l'ordre symbolique et de ses enjeux cachés que s'est tout entier attaché cet ouvrage.

II. Morale de l'ordre et ordre moral

6Comme l'ont bien montré au cours des quarante dernières années les Science Studies, puis les Cultural Studies, nos vérités ont été dissoutes dans cette généalogie de la vérité dont Michel Foucault a repris le projet. Puisque "tous les concepts sont devenus" et que l'historicité est le nouveau régime logique de la vérité, comme n'ont cessé de le rendre manifeste les Studies, le soupçon pèse sur toute tentative de dire vrai, c'est-à-dire de produire des énoncés objectifs et universels à partir desquels s'originent nos normes, nos lois et nos règles ainsi que les valeurs qui les organisent et les hiérarchisent entre elles.

7L'espoir de régler les conduites humaines sur des formes a priori que les structuralistes désignent sous le nom commode de structure s'évanouit en même temps que le projet kantien de hisser la raison pratique (autrement dit la Morale) au-dessus de la raison critique, c'est-à-dire de nos facultés rationnelles. L'approche structuraliste est un kantisme au sens où elle extrait la structure du flux de l'historicité particulière et générale et la positionne à l'exact endroit de la Morale kantienne qui se déploie dans le jugement de valeur, loin des vicissitudes de la pensée et de l'état instable des savoirs. Or rappelons que du point de vue de la philosophie nietzschéenne, la morale n'est rien d'autre que la capacité historiquement et culturellement déterminée de l'être humain de se produire lui-même. En tant que telle, elle est pure historicité. L'anhistoricité de la Morale devient donc la condition première de l'ordre symbolique, pseudo-invariant, idéal-type producteur et régulateur de toutes nos valeurs. Par son moyen l'ordre symbolique décale le fondement de la pensée humaine et de la connaissance vers les valeurs ; il ne saurait donc de la sorte faire l'objet de contestations ou de remises en cause. D'entrée, l'ordre symbolique apparaît comme l'ultime effort fait par nos cultures pour hisser au-dessus d'elles un impensé - Lacan dirait un inconscient - un point aveugle, irreprésentable source de toutes les représentations au confluent tumultueux des dispositifs et des discours.

8Quand on parle d'ordre, que désigne-t-on ainsi ? Le mot latin ordo a commencé par désigner l'ordre des fils dans la trame puis le rang, la rangée. Selon les différents domaines de spécification qui suivirent, il en viendra à signifier dans le domaine militaire le poste, le rang, l'ordre de bataille ; dans le domaine politique : la classe dans laquelle chaque citoyen est rangée ; dans le domaine religieux : "la communauté religieuse vivant sous l'ordonnance d'une règle". Nous obtenons par conséquent les premiers indices significatifs : l'ordre a à voir avec la géométrie des relations ; il géométrise des rapports : ceux des fils dans la trame ; ceux des citoyens et des militaires entre eux ; ceux des religieux enfin qui rendent visibles les liens secrets entre l'ordre et la règle en manifestant les codifications complexes auxquelles il donne lieu. Le complot2 de l'ordre  vise à répartir, trier, classer, mettre à bonne distance, autrement dit accommoder. Il désignera plus tardivement au XIIe siècle une façon d'arranger les choses satisfaisante pour l'esprit. En tant que tel, il correspond à une tentative de rendre les phénomènes intelligibles en les reliant entre eux. Il montre que le classement est la première étape du déploiement de l'intelligence sans laquelle rien ne se peut saisir  ni en soi ni dans sa relation à autre chose. Tout ce qui est n'ex-iste donc qu'en ordre, c'est-à-dire dans un rapport le reliant à autre chose que lui. Les éléments qui composent ces classes (choses, individus, groupes ou phénomènes) n'ont donc de réalité que dans le rapport qui les fait être ce qu'ils sont. Tout ce qui est renvoie par conséquent à de l'autre, à de l'altérité mais à du semblable aussi, condition pour qu'il soit rangé dans la même catégorie ou classe3.

9L'ordre manifeste la faculté que possède l'esprit de différencier, de sélectionner, d'assembler et de séparer. Deux questions se posent ici: cette faculté est-elle universelle ou bien correspond-elle à un certain type de cultures ? Sur quoi l'ordre se fonde-t-il pour devenir un opérateur de division et d'organisation dans l'espace ; de quelle faculté ou compétence a-t-il besoin pour se manifester ? L'activité cognitive de classification nécessite celle concomitante du langage ; ranger, c'est disposer des catégories préalables qui rendent le tri possible et qui sont donc désignées par un nom. Faut-il en déduire que le langage préexiste à l'ordre ou bien qu'il est lui-même ordre, c'est-à-dire aptitude à nommer et à classer en même temps ? Et si le langage résidait tout entier dans cette faculté de classer et de relier qui est le propre de la pensée humaine ? Cela signifierait que penser/nommer/classer sont trois facettes d'une seule et même réalité qui ne se succèdent pas dans le temps, ne sont pas des préalables les unes des autres, mais adviennent ensemble, en même temps et par le même mouvement. En tant que telles ces facultés manifestent l'unité de l'esprit humain ; en ce sens, elles sont des invariants structurels qui ouvrent sur des compétences qui, elles, sont accidentelles, singulières, contingentes et discontinues, autrement dit culturelles.

10Rousseau s'est particulièrement illustré en son temps en s'affrontant à la question la plus difficile qui soit : comment le langage articulé et systématisé vient-il aux humains, notamment dans son "Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes" paru en 1775. Un certain nombre de découvertes neurobiologiques récentes concernant la cognition humaine ont permis de relativiser la portée de ses propos. Celles-ci en effet nous apprennent que notre cerveau disposerait d'un précablage génétique qui correspondrait à l'aire du langage articulé, rejoignant pour partie la théorie développée par Chomsky dans sa "grammaire générative universelle" selon laquelle le langage naturel s'inscrirait au cœur de structures innées4. En accomplissant le passage de la linguistique théorique à la psycholinguistique Chomsky  a contribué à ancrer durablement la linguistique dans le champ des sciences cognitives et la contestation de ses thèses (notamment par les théories connexionnistes) si elle a eu pour effet de montrer que le hasard, le milieu et le contexte tiennent une place essentielle dans le développement et la complexification des compétences linguitiques, n'invalide pas pour autant l'hypothèse du langage comme structure structurante non acquise pour partie. En l'état actuel des connaissances, l'hypothèse qui prévaut est donc celle fonctionnant sur la base d'un circuit consolidé, résultant d'un précablage génétique5  (produit de l'évolution dûe à la sélection naturelle) autorisant une stabilisation secondairement acquise par les processus de mémorisation et d'apprentissage. Il s'agirait là d'un mécanisme hautement performant alliant structures innées et potentiel d'auto-organisation complexe.

11Si l'on adopte de telles perspectives humanité et langage ne font qu'un, l'une ne se manifestant que sous les auspices de l'autre. L'apparition du langage est coextensive et consubstantielle à l'avènement de l'être humain. Une perspective qui est d'autant plus intéressante qu'elle nous permet de sortir de l'opposition stérile entre nature et culture, la caractéristique essentielle – et non le propre - de l'humain étant d'être toujours déjà un être de langage, c'est-à-dire un être social et culturel, évolutif et ouvert, complexe et sinueux, pluriel et singulier, apte à penser/nommer/classer, à inventer/transformer. De ce fait, socialité, symbolicité et humanité ont parties étroitement liées. Le langage ne peut se manifester et se développer qu'en relation à des individus et à des choses. Le langage est un système symbolique qui est aptitude à désigner une chose (signifié) par autre chose (signifiant). L'humanité est donc à la fois puissance relationnelle et puissance symbolique.

12Force est donc de constater dans une telle perspective que le système symbolique constitue bien un invariant universel, une structure au sens où l'entendait Lévi-Strauss. Que cette structure constitue notre humanité et qu'elle se retrouve au sein de chaque culture sous des formes qui diffèrent en fonction du milieu et de l'histoire. Il est donc inutile d'imaginer les premiers humains, comme le firent Rousseau ou bien Rosny l'Aîné dans "La Guerre du feu", se livrer à de longs et périlleux concours de borborygmes jusqu'à se mettre d'accord sur le sens de tel ou tel mot. Une pareille opération nécessite en effet de telles compétences physiologiques, cognitives et relationnelles qu'elle ne saurait se manifester en dehors d'elles. Homo Sapiens Sapiens a donc très probablement toujours pu parler/nommer/classer/penser même de manière rudimentaire. Si la fonction symbolique ne relève pas d'un apprentissage (même si son évolution et sa complexification, elles, en relèvent bien) alors cela signifie qu'elle est une faculté innée. Est-elle pour autant naturelle ? Oui, si l'on désigne par là ce qui ne s'acquiert pas, ce qui est toujours déjà là. Non si l'on signifie par là qu'il s'agit d'un propre au sens essentiel du terme, d'une essence qui nous définirait et nous engloberait. Cette distinction est utile à l'heure où la théorie darwinienne de la sélection naturelle se replie sur ses positions dans les pays les plus développés, dont les Etats-Unis, de plus en plus contesté qu'elle est par les tenants de la théorie finaliste du "Grand Dessein". En refusant la place ténue et aléatoire que tient l'être humain dans la chaîne de l'évolution, les partisans de cette théorie renouent avec les grands récits bibliques qui font de l'humain le prolongement du geste divin. Sommé de rejoindre sa place au sein du schéma fondamental, l'humanité se voit dotée de fonctions et de missions qui excèdent largement ses fragiles possibilités et lui font réintégrer le sommet d'une pyramide du vivant dont elle était bien tardivement descendue.

III. L'introuvable nature humaine

13La question de l'essentialité, autrement dit celle de la nature humaine, est donc une étape-clé de la déconstruction du système hiérarchique de la différence des sexes. Si l'on retient dans ce débat le rôle et l'influence décisive des philosophies de l'existence, notamment celle popularisée par Sartre dans "L'être et le néant", on oublie la lointaine (et si avancée pour son temps) contribution originale du jeune philosophe italien de la Renaissance Giovanni Pico della Mirandola, plus connu sous le nom de Pic de la Mirandole. On tient ici l'une des étapes essentielles du fondement de l'humanisme moderne avec cette théorie  aux accents prométhéens selon laquelle Dieu a voulu l'être humain capable de créer les conditions de son propre devenir, unique arbitre de lui-même. "Je ne t'ai donné ni place déterminée, ni visage propre, ni don particulier, ô Adam, afin que ta place, ton visage et tes dons, tu les veuilles, tu les conquières et les possèdes par toi-même. La nature enferme d'autres espèces en des lois par moi établies. Mais toi, que ne limite aucune borne, par ton propre arbitre, entre les mains duquel je t'ai placé, tu te définis toi-même"6.

14C'est l'inachèvement qui caractérise ici l'humain, son infinie capacité à s'auto-inventer, à se rêver lui-même. La seule universalité réside dans son aptitude à se créer sans cesse différent, multiple et pluriel. Autrement dit le singulier, l'accidentel, le particulier deviennent la seule forme d'universalité humaine possible. Le singulier ne s'oppose plus ici à l'universel : il se transforme en condition de son efficace. En nous projetant très loin du conflit stérile entre nature et culture, singularités culturelles versus universalité structurelle, cette théorie, à laquelle la notion de perfectibilité humaine développée par Spinoza fera écho à sa manière7,  est post-moderne avant l'heure. Voué à la culture, humanisé par elle, l'être humain se défait de l'idée de nature intrinsèque et régulatrice aussi sûrement que d'un instrument qui a trop longtemps servi, notamment pour le contraindre à accepter les formes de sociabilité traditionnelles marqués par le dispositif du Genre et le discours de l'ordre symbolique entendus à la fois comme horizon indépassable et comme accomplissement de son humanité manifestée. Les enjeux des théories qui maintiennent et entretiennent la fonction programmatique de la nature humaine relèvent par conséquent du Politique c'est-à-dire de la volonté de pérenniser des modes d'organisation sociales fondés sur la hiérarchie des sexes pour le plus grand bénéfice du maintien de l'ordre établi.

15Les conséquences de l'inexistence d'une nature humaine sont en effet considérables de ce point de vue. S'il n'y a pas de nature humaine, autrement dit si celle-ci est proprement indéfinition, alors la définition d'une nature humaine au moyen de la différence des sexes et du Genre est caduque. Puisque la différence des sexes ne peut plus être pensée comme une dimension de la naturalité de l'être humain, autrement dit de son humanité, alors les fonctions qui lui ont été jusque là assignées sont susceptibles de subir une sérieuse réévaluation. L'observation de la différence des sexes ne saurait donc, comme l'affirme Françoise Héritier suffire à expliquer et à justifier les systèmes d'organisation sociale et culturelle (fondés pour la plupart sur la hiérarchisation des sexes) auxquels elle donne lieu. Si nul ne songe à nier que cette différence biologique existe bel et bien, les Gender Studies nous ont appris depuis longtemps à ne pas confondre celle-ci avec les usages qui en sont faits par nos sociétés, autrement dit avec ses significations particulières et historicisées. Plus encore, le fait que de très nombreuses cultures semblent lui donner la même signification (la prévalence du pouvoir masculin) ne saurait constituer une preuve de son universalité sauf à confondre la catégorie mentale du pluriel avec celle de la totalité.

16Même peu nombreuses et/ou peu connues, les sociétés qui ont inversé ou nié ce type de hiérarchisation suffisent à invalider cette universalité et ses prétentions structurantes, de la même manière que dans une démonstration mathématique ou logique une seule exception suffit à invalider une hypothèse. Ainsi non seulement cette théorie est falsifiable au sens poppérien du terme8, mais elle a même été plusieurs fois déjà falsifiée par les travaux de certains anthropologues9 . En faire un indépassable, l'investir d'un sens immuable et universel revient donc à l'abaisser au niveau du dogme, c'est-à-dire au niveau des croyances et des mythes, ce précisément à quoi notre rationalisme bien tempéré à chercher à échapper dès l'orée de la Renaissance.

17L'impasse à laquelle aboutit l'anthropologie structuraliste provient de la confusion que Lévi-Strauss établit entre l'ordre symbolique défini comme faculté humaine universelle et les systèmes de signes singuliers, complexes et aléatoires qui procèdent de celle-ci. En d'autres termes, l'auteur a volontairement confondu le langage et la langue en attribuant au premier les spécificités de la seconde. Le langage n'est pas un système de signes : il est aptitude à produire des systèmes de signes. Langues, arts, mœurs, coutumes codes, lois, normes, règles et valeurs ne sont que des applications libres et indéterminées de la faculté langagière universelle. Dans cette optique, l'ordre symbolique ne désigne ni ne prescrit aucune application particulière étant pure capacité à les produire toutes, y compris sous la forme de systèmes d'interprétation contradictoires. Il est donc inutile et vain de vouloir faire coïncider cet ordre symbolique avec un système de signes particulier qui serait érigé en parangon universel. Cette recherche éperdue d'un sens commun universel qui nous restituerait la vérité du monde et la rendrait intelligible à l'esprit humain n'est qu'un avatar de la théorie du "Grand Dessein" - élaborée par les opposants à la théorie darwinienne de l'évolution - qui n'est elle-même que la réhabilitation du sacré dans nos sociétés contemporaines.

18De même que l'ADN, structure ultime de la vie, n'est pas lui-même vivant, le symbolique ne signifie rien par lui-même. Il ne saurait donc se laisser définir sous telle ou telle forme particulière. Ni les lois, ni les normes, ni les valeurs qui les guident n'épuisent l'ordre symbolique : il est toujours à faire, toujours à manifester, toujours à recommencer. Structure structurante mais non structurée, fondamentalement ouverte et irreprésentable, l'ordre symbolique échappe à toute objectivation dans les discours et à toute instrumentalisation dans les dispositifs. Nul ne saurait par conséquent en être le garant par cela même qu'il n'y a rien à garantir, rien à défendre, rien à soutenir qui ne nous soutienne déjà nous-mêmes. A cet ordre symbolique ainsi redéfini, débarrassé de ce que Karl Popper nommait joliment "l'ascendant de Platon" (la nostalgie des origines et de l'arrière-monde), il n'y a aucune résistance à opposer. Contrairement à ce que postule la théorie de Lacan, de ce que l'on pourrait appeler à sa suite cet inconscient, il n'est possible de tirer aucune Loi, aucun re-Père susceptible de nous éclairer. Il ne détermine rien, ne décide de rien mais fait advenir le sens comme errance, en quête de toutes les déterminations provisoires possibles. De sorte que cet ordre symbolique là est à la fois nécessaire et indétermination pure. Il ne désigne qu'une faculté, une fonction spécifique en laquelle réside l'une des principales caractéristiques de la cognition humaine.

19En tant que tel il ne prescrit rien, ne nous assigne à aucun devoir-être, ne promeut aucun modèle, aucun idéal-type régulateur. Nous ne pouvons lui attribuer la paternité d'aucune des valeurs, des normes ou des règles que nos systèmes de signes ont diversement établis. Autrement dit, contrairement à l'affirmation structuraliste qui prévaut de Lévi-Strauss à Chomsky, cette aptitude à créer du sens commun n'est pas une syntaxe : elle ne relève pas d'une économie génétiquement distribuée des signes mais elle est pure plasticité, indéterminée, instable et complexe, soumise aux aléas du milieu et de l'histoire individuelle et collective comme le montrent les plus récents travaux des théoriciens du connexionisme et de la psychologie expérimentale. En tant que telle, elle n'est pas fasciste à la différence de la langue selon Barthes10, c'est-à-dire qu'elle ne nous oblige pas à taire le fait que d'autres normes, d'autres règles et d'autres lois sont possibles. Allons plus loin : si l'ordre symbolique entendu comme prescriptif nous obligeait à penser le monde sous la forme de catégories figées et immuables ni l'Histoire, ni l'Art, ni la Logique, ni aucune création de la cognition humaine n'auraient pu advenir. Mieux encore si le monde ne pouvait se donner à penser que sous le modèle de "la valence différentielle des sexes", il serait impossible de concevoir le projet même de réfuter cette théorie et le système d'opposition qui la fonde. Si la hiérarchisation des sexes constituait l'impensé et l'impensable de la condition humaine, le moins que l'on puisse dire est que nous ne serions pas là pour en débattre et proposer les instruments logiques et culturels de son dépassement. Comme Socrate qui devant un interlocuteur sceptique prouvait simplement la marche en marchant, il nous est possible de prouver la possibilité de s'affranchir de ces catégories et de ces normes en les contestant. En ce sens, la Logique est une Politique.

20La notion d'ordre symbolique développé dans les travaux de Lévi-Strauss et de ses héritiers permet à ceux qui en feront l'usage le plus rétrograde de s'engouffrer dans une impasse théorique et pratique : juristes, pyschanalystes et anthropologues qui, à sa suite revendiqueront le glissement progressif et subtil de cet ordre symbolique là vers sa version eschatologique et mythologique. Car si la culture n'est que l'autre face de la nature humaine (comme le soutient subtilement Claude Lévi-Strauss tout au long de ses travaux), alors les fins qui furent assignées à cette dernière deviennent assignables à la première : il appartient dès lors à la culture d'accomplir une humanité pensée comme projet, comme destination et comme dessein, devenue garante d'un ordre immuable des choses. Or que dit Lévi-Strauss dans son œuvre-phare "Les structures élémentaires de la parenté" sinon que toute culture humaine est définie par l'organisation et la régulation des échanges matrimoniaux considérés comme des modèles de communication des hommes entre eux, définissant ainsi la société comme un système de signes au sein duquel l'identité des individus-signes dépend totalement de leur place dans le système ? En plaquant le schème de la linguistique structurale sur son observation singulière de certaines sociétés (en nombre très limité et présentes sur l'unique territoire américain), Lévi-Strauss affirmera dès lors que ces systèmes fonctionnent selon des oppositions-clés dominées par l'opposition masculin/féminin.

21Cette recherche éperdue de ce qu'il nomme dans sa Leçon inaugurale au Collège de France : "l'universalité de la nature humaine", l'auteur la confond avec le projet même de l'anthropologie en définissant celle-ci comme "la recherche de ce qui est commun à tous les hommes ", c'est-à-dire des "formes universelles de pensée et de moralité". C'est la raison pour laquelle nous écrivions plus haut que le structuralisme lévi-straussien est un kantisme qui cherche à hisser la Morale à un niveau transcendantal (hors des accidents de l'Histoire) et transcendant, en tant qu'elle se distingue comme expression même de la nature humaine. On comprend mieux les usages qu'en feront les modernes moralistes qui voient dans la déconstruction de la famille et du couple hétérosexuel, mais aussi dans les appels à imaginer et accueillir d'autres modèles de reproduction et de filiation, les prémisses d'un dés-ordre qui résonne comme une dé-naturation de l'être humain et un dévoiement de sa finalité remarquablement signifiée par le dispositif du Genre et le discours de l'ordre symbolique lévi-straussien. La naturalisation de la famille, de l'engendrement et de la filiation que ce dernier autorise empêche toute intégration de celles-ci dans une Politique et les confine dans une Morale qui ambitionne de signifier notre humanité même. De descriptif l'ordre symbolique devient prescriptif et contribue à la confusion de ces deux registres distincts que sont la morale (le Bien) et la logique (le Vrai). Derrida en cherchant à analyser ce qu'il appelle "le système logocentrique de la vérité" écrira à raison que  "le symbole fait toujours signe vers la vérité, dont il se constitue comme le manque".

22Cette crispation sur l'ordre symbolique ainsi entendu par Lévi-Strauss et ses épigones vise à verrouiller efficacement toute tentative d'effraction de ce système bien ordonné censé épuiser la totalité des formes de sociabilité humaine possibles. Par lui en effet il devient impossible d'affirmer (ce qui est pourtant le cas) que même si la hiérarchisation des sexes était universellement observée sur la planète et à travers l'Histoire (ce qui est loin d'être le cas), cela ne prouverait aucunement qu'elle soit un indépassable mais simplement qu'elle correspond à un état particulier et provisoire de l'évolution de nos cultures et de nos sociétés. De la même manière, le fait que l'esclavage ait été durant plusieurs millénaires un fait universellement accepté et une pratique normale ne signifie aucunement que l'esclavage ait une valeur ni une signification universelle c'est-à-dire qu'il puisse être considéré comme un invariant structurel, ce que, si l'on chausse les lunettes structuralistes, il devrait être au titre de pratique reposant sur un système de signes marqué par la différenciation et l'opposition fondamentale (elle-même issu du schème linguistique) blanc/noir.

23Que l'anthropologie lévi-straussienne ait abouti à penser la culture comme une seconde nature, ou plutôt comme la seule vraie nature humaine, ce à quoi l'être humain est destiné, son destin anthropique, constitue donc non seulement un contresens fondamental qui transforme la fonction de l'ordre symbolique en une eschatologie reprenant et développant l'idée des fins dernières de l'être humain (notons qu'à elle seule cette naturalité du symbolique est un oxymoron et une aberration logique). Mais c'est aussi une faute au sens moral du terme puisque c'est dans ce registre que cette anthropologie concourt à placer de fait la tentative de dépassement de la hiérarchisation des sexes. Françoise Héritier a beau jeu en effet après avoir développé la théorie de "la valence différentielle des sexes" qu'elle identifie à "la butée de la pensée"11  - car elle y voit le point d’appui et d’émergence de la cognition humaine rendue possible par les effets de cette différence fondamentale et essentielle que constitue la différence des sexes - d'écrire : "L'inégalité n'est pas un effet de la nature. Elle a été mise en place par la symbolisation dès les temps originels de l'espèce humaine à partir de l'observation et de l'interprétation des faits biologiques notables. Cette symbolisation est fondatrice de l'ordre social et des clivages mentaux qui sont toujours présents, même dans les sociétés occidentales les plus développées. C'est une vision très archaïque, qui n'est pas inaltérable pour autant"12.

24Reconnaissons à l'auteur la volonté d'aider au dépassement de la domination masculine et de ses lourdes conséquences à l'œuvre dans nos sociétés ; cependant cette phrase est en contradiction avec la grille de lecture empruntée à Lévi-Strauss. Soit cette symbolisation est un invariant, soit elle ne l'est pas et alors pourquoi la considérer comme "butée de la pensée" et forme universelle de la sociabilité humaine ? En réalité le dépassement de la domination masculine ne peut s'opérer à l'intérieur du cadre de l'ordre symbolique lévi-straussien et Françoise Héritier ne parvient pas à résoudre de l'intérieur le paradoxe initial dans lequel elle s'est elle-même placée en affirmant que cette symbolisation fonde et gouverne les rapports sociaux d'un côté et s'avère accidentelle et provisoire de l'autre. Pour penser la précarité de cette domination, le détour par les Cultural Studies est non seulement indispensable mais inévitable. Au final Françoise Héritier débouche sur une renaturalisation de la norme qui n'a rien d'une avancée par rapport aux thèses de son vieux maître. Fidélité coupable ou tentative de quadrature du cercle ? On sort d'une théorie et du système matériel et symbolique qu'il construit et aménage d'un seul tenant mais pas par morceaux. L'ordre symbolique lévi-straussien se défend bien et reprend très vite ses vieilles marques. Il faut ici attirer l'attention sur la responsabilité considérable des théories de Lévi-Strauss quant aux difficultés profondes d'évolution de notre société française vers des formes inédites de sociabilité. Nulle part ailleurs dans le monde développé en effet, l'évolution culturelle ne souffre d'autant de crispations et de mises en garde comminatoires. Le rôle des psychanalystes d'obédience lacanienne demeure lui aussi considérable, nous y reviendrons. La triade anthropologie structurale (Lévi-Strauss), psychanalyse structurale (Lacan) et philosophie structurale du Droit (Legendre et pour une part Théry) résume presque à elle seule l'histoire de l'influence de la théorie de l'ordre symbolique en même temps qu'elle nous éclaire sur ses usages si hexagonaux, reconnaissables à un conservatisme frileux et à un rejet obsessionnel du changement.

IV. La psychanalyse lacanienne : un clergé des temps modernes

25Dès les années soixante-dix Deleuze et Guattari (pourtant lui-même analyste et analysé par Lacan, mais ceci explique peut-être cela) dénoncent dans "L'anti-Œdipe"13 le familialisme bourgeois d'une théorie du signifiant assimilée à la loi du père et enrôlée au service du contrôle politique et social. Ces derniers reprochent clairement à la psychanalyse sa négativité fondamentale prenant sa source dans sa conception du désir comme manque et rabattant l'histoire du psychisme humain sur la quête de l'objet perdu. Indissociable du passé et de la nostalgie des origines, cet usage de la psychanalyse freudienne amplifié par Lacan manifeste sa profonde régressivité, son caractère passéiste et conservateur provenant en ligne directe de cette appréhension du passé comme répétition du Même et impuissance à rejoindre l'altérité dans le devenir. Les deux auteurs identifient dans la psychanalyse lacanienne un pouvoir visant à interdire et à neutraliser le foisonnement du sens. Même si Elisabeth Roudinesco14 regrette à haute voix que les deux figures centrales de la psychanalyse soient incarnées par Œdipe et Hamlet, c'est-à-dire par deux parricides dont l'un est incestueux, elle n'ira pas comme le fait si subtilement Georges Steiner jusqu'à se demander : "Que ce serait-il passé si le point de départ de la psychanalyse avait été Antigone et non pas Oedipe ?". Or cette proposition nous livre les clés de l'impossible de la psychanalyse, à savoir penser la centralité du féminin, le féminin comme centre des cultures et des sociétés humaines. Antigone et non Electre (qui n'est qu'une variante du complexe d'Œdipe) en tant qu'elle symbolise le refus d'obéir à l'ordre de son beau-père Créon de ne pas ensevelir son frère Polynice qui lui a désobéi. Antigone incarne les lois de la Cité qui commandent d'accomplir les rituels de deuil et de déploration. Elle s'oppose à un Créon instituant sa propre loi humaine en lieu et place de celles des dieux. Loin de l'inceste et du meurtre du père, Antigone ancre d'une part l'ordre social ailleurs que dans une violence originaire supposée et fait d'autre part de la désobéissance, portée par le principe féminin, le moyen d'accès au monde de significations communes, donc au symbolique.

26Il est inquiétant de constater à quel point ces dernières années les positions de la plupart des psychanalystes sollicités par les médias se sont durcies à la faveur des mutations des formes de sociabilité dans lesquelles ils voient rien moins que le signe de l'agonie du père et le retour vers une fusion originaire fantasmée à laquelle ils renvoient activement toute tentative de penser l'autre sexe du pouvoir, autrement dit le libre accès des femmes aux commandes des dispositifs de décision et de régulation politiques et publiques. C'est peu de dire que l'idée du pouvoir des femmes, volontairement confondu avec celui des mères, les effraie. Un corps social qui bloque la libre circulation des femmes est un corps social malade, de la même façon qu'une théorie qui postule ce blocage comme structure universelle nécessaire est une aberration dogmatique. C'est ainsi que le grand récit de l'ordre symbolique selon Lacan en est venu à désigner dès le début des années cinquante ce qui fonde l'dentité de tout sujet, à travers la triade Symbolique/Réel/Imaginaire formant ce "nœud boroméen" dont chacun des trois éléments soutient l'autre. La castration, c'est-à-dire la reconnaissance par le sujet de l'assujettissement à l'ordre du signifiant, fonctionne comme entrée dans l'ordre symbolique considéré comme monde de sens commun – à l'inverse de l'imaginaire qui est production de sens propre à chaque individu - s'imposant à travers la loi qui régit tous les types de relations sociales et les manifeste comme humaines.  Dès lors, déroger à l'ordre symbolique revient à perturber la circulation des signes et à empêcher la séparation entre les individus et leur positionnement dans le groupe dont la métaphore du père est le garant. Faisant corps avec le Réel continu, la mère se tient loin du symbolique discontinu auquel seul le père donne accès sous la forme de la loi et du langage.

27Ce père séparateur (désigné par Lacan sous l'expression "la forclusion du nom du père") érige la théorie lacanienne de l'ordre symbolique en ce que Michel Tort, lui-même analyste ex-lacanien, nomme "le dogme paternel"15 . La conséquence en est selon lui que la confrontation au père demeure le pivot central de l'intelligibilité de nos sociétés et la voie d'accès au fonctionnement normal du sujet à travers la résolution du complexe d'Œdipe. La prévalence du père signe à la fois la séparation vitale avec la mère – pensée comme abusive et toute-puissante - et l'entrée dans le monde symbolique régi par le principe masculin. Elle permet en outre au sujet de se constituer une identité sexuée, et une seule, et de s'inscrire dans l'ordre des générations, ce qui équivaut, du point de vue qui est le nôtre, à faire de la filiation l'autre nom de l'ordre symbolique ; on comprend aisément par conséquent que cette prévalence fasse l'objet de soins jaloux. La psychanalyse française d'inspiration freudienne et lacanienne livre une guerre contre les mères qui est aussi une guerre contre les femmes et aboutit à réduire l'aventure du psychisme humain à la répétition d'un schéma mythologique et archaïque qui fait du père, médiateur du symbolique, l'agent de l'humanisation du sujet et ce quelque soit le milieu, le contexte et la période de l'Histoire considérés.

28En refusant d'accorder aux femmes la capacité à faire entrer le sujet dans le monde du sens commun, l'ordre symbolique lacanien les repoussent moins du côté du biologique, de l'organique que de l'in-organisé, de l'in-articulé et partant, de l'in-différencié. Cet ordre symbolique d'un troisième type greffé sur le structuralisme linguistique et anthropologique porte la marque d'une étape primitive de la formation des sociétés, celle-là même qui nécessita l'invention des mythes et des rites, des pratiques d'initiation et d'exclusion, de la captation du pouvoir par les hommes : la peur ancestrale et obscène du retour à l'indifférencié16. En focalisant l'attention sur le meurtre symbolique du père, la pyschanalyse nous détourne du véritable principe qui commande une telle élaboration : les sociétés humaines sont construites sur le sacrifice des femmes, sur leur éviction de l'espace de la norme et du sens, autrement dit de l'espace commun, public et politique. Incapables de faire sens, littéralement in-sensées (d'où les liens culturels si forts qui articulent folie et féminin), les femmes réduites à leur fonction de mères tyranniques et fusionnelles constituent le péril qui met toute société en danger et oblige les hommes à agir pour conjurer ce danger immuable et universel comme s'évertuent à le rappeler les mythes des Baruya de Nouvelle-Guinée étudiés par Godelier17.

29Deux conséquences très nettes se font jour à cet endroit. La première est que l'ordre symbolique lacanien fonctionne rigoureusement de la même manière que les plus anciennes mythologies et, plus encore, accomplit la même mission sociale et culturelle. Cet ordre sert à réactiver et à réactualiser le principe magique de la forclusion du nom du père censé éloigner du groupe et de chacun des membres qui le constituent la menace du retour vers l'indifférencié. Comme les mythes archaïques cette conjuration nécessite l'accomplissement de rituels puissamment codifiés dont les lois, les normes, les règles et les valeurs sont la traduction la plus manifeste et la cure psychanalytique leur versant vulgaire et folklorique, comme le montra si bien Lacan qui prenait tant de liberté avec elle, au point d'être à son tour menacé d'être exclu de l'Internationale Freudienne. En ce sens la psychanalyse lacanienne est moins une herméneutique du désir qu'une théologie pratique accrochée à une morale désuète s'activant à sauvegarder le modèle patriarcal qui servit de pattern à une psychanalyse freudienne née dans un contexte historique et culturel marqué par la figure toute puissante du père et l'impitoyable répression victorienne des sexualités et des corps.

30La deuxième conséquence nous éclaire sur le rôle essentiel joué par la technologie du pouvoir que constitue le principe de différenciation des sexes maintenu actif par le dispositif du Genre. Le discours de l'ordre symbolique actualisé dans la psychanalyse freudienne et lacanienne repose sur le mur-maître de la différence et de l'inégalité des sexes, plus subtilement d'une inégalité des sexes posée comme préalable à leur différenciation. Ce dernier point, fondamental, s'explique précisément par la distinction entre sexe et Genre. Comme nous le posions, la diversité biologique des sexes n'est pas niable. C'est ce que chaque société et chaque culture fait de cette diversité, la manière dont elle va l'interpréter en la réduisant à deux opposés complémentaires, le sens qu'elle va lui attribuer dans les différents systèmes de signe qu'elle produira, les usages pratiques et comportementaux qui en seront faits, les lois, les normes, les règles et les valeurs qui seront issues de ces modalités singulières et contingentes qui est vraiment important, tout autant que la façon dont elle affrontera ses propres valeurs à celles d'autres cultures et d'autres moments de l'histoire des sociétés.

31De même qu'il n'y a rien de moins naturel qu'une société humaine, il n'y a rien de moins naturel que la différence des sexes en tant qu'elle fait aussitôt signe vers le système d'interprétations auquel elle appartient et qui lui confère sens et valeur. La différence des sexes porte les traces du  bricolage symbolique qui lui a donné naissance. Même théorique ce bricolage est toujours une pratique, un discours au sens foucaldien du terme18, qui énonce les conditions de son opérativité.

32Un travail analytique alternatif est pourtant nécessaire et urgent. Les positions de Michel Tort mais aussi celle de Geneviève Delaisi de Parseval, pour ne citer qu'eux, sont encourageantes et plaident en ce sens en s'attachant à saisir les enjeux psychiques des mutations anthropologiques. Ils font partie de ces analystes courageux car encore trop rares sous nos frontières qui s'essaient à penser les nouvelles parentalités et à rassurer autant qu'à expliquer, tout en mettant en œuvre des définitions et des propositions qui leur sont propres et qui font débat. Tel est le cas de la thèse défendue par Geneviève Delaisi dans son ouvrage "La part du père"19. En cherchant une définition contemporaine du père, l'auteur fait apparaître la multiplicité des figures du père issues de l'invention de nouvelles formes de famille et de la reproduction médicalement assistée. Ce qu'elle appelle la définition psychologique de la paternité rend possible selon elle le fait que le père ne soit pas un homme mais un individu de sexe indifférent assumant les fonctions autrefois dévolues aux hommes-pères. Outre le fait que cette proposition est originale, elle nous aide à comprendre que la question du père, la paternité, glisse vers celle de la parentalité. En ce sens, les sociétés contemporaines sont moins celles qui s'appuient sur le besoin du père (ou de la mère conçue comme son opposé-complémentaire) mais celles qui nécessitent des parents, au sens premier du mot en latin parens, participe présent substantivé de parere qui signifie "procurer", "produire", puis "enfanter, mettre au monde".

33L'origine symbolique de la reproduction humaine, l'engendrement, situe par conséquent celui-ci à un endroit où la différence des sexes et du Genre est particulièrement non signifiante sauf si l'on comprend que par engendrement il faut en fait entendre le système dans lequel une culture choisit d'inscrire et de confiner celui-ci, établissant autour de lui le périmètre de sécurité des barrières des normes et des règles qui décourageront toute tentative de contestation et toute lecture nouvelle de cette modalité singulière et accidentelle d'engendrement. La filiation (entendu comme institutionnalisation de l'engendrement) émerge ainsi comme une technologie du pouvoir interdisant toute remise en cause des normes qui président à l'invention d'un modèle unique et bipolaire de la parentalité en assimilant chaque pôle du Genre à une régularité structurante et universelle du psychisme humain.

34Au moyen des commissions ad hoc, rapports psychiatriques, juridiques, bio-éthiques et politiques, le discours dominant (ou discours de la domination) s'active à réactualiser ce régime de significations, à éloigner de chaque esprit l'idée qu'il ne possède aucun caractère intemporel et universel, qu'il est substitution du Politique au Logique, qu'il est pur arbitraire et puissance dogmatique. "Ce n'est jamais le logos que vous écoutez, c'est toujours quelqu'un, tel qu'il est, de là où il est, qui parle à ses risques et périls, mais aussi aux vôtres" écrit Castoriadis dans son maître-livre "L'institution imaginaire de la société"20, ouvrage par lequel il a contribué à montrer combien la lecture déterministe de l'institution des sociétés et systèmes normatifs qui les fondent est elle-même historicisée et surdéterminée par la société qui l'aménage. L'ordre symbolique d'inspiration lacano-levi-straussienne - c'est-à-dire conçu comme agent d'organisation de la vie humaine - travaille ainsi à effacer toute trace de la société instituante pour ne laisser perdurer que le mythe d'une société instituée. La norme, hybridation de la loi et des mœurs, relève ainsi d'une activité cognitive et sociale d'organisation du monde fondamentalement pratique.

35En ce sens, aucune norme n'épuise le besoin de normativité des sociétés humaines, aucun ordre n'absorbe dans sa forme particulière et contingente l'universelle fonction symbolique qui les caractérise. Qu’il n’y ait de l’humain que dans le cadre de la Règle comme l'écrit Claude Lévi-Strauss dans "Questions de parenté"21, admettons-le, mais qu'il n'y ait de l'humain que dans le cadre de cette règle là et de cet ordre là, voilà qui n'est pas rationnel et ne saurait faire l'objet d'une validation de quelque nature que ce soit. Si depuis le XVIIIe siècle le Politique peut se définir comme la formalisation de l'activité argumentative au sein de procédures de délibération et de décision, comme le soutient Habermas , alors il lui est impossible de fonder ses lois et ses principes sur un arrière-fond non rationnel, une mystique et une symbolique qui ne ressortit pas d'un Etat neutre et laïque, mais d'un système de croyances infra-politique hérité d'un autre âge et procédant d'une vision religieuse et mythologique de la réalité phénoménale.

36C'est la raison pour laquelle le rôle joué par les politiques (femmes et hommes) dans les débats qui ont entouré l'avènement du Pacs et qui continuent d'encadrer les discussions autour du mariage, de la filiation et des nouvelles formes de parentalité, a largement excédé sa fonction première en s'affranchissant de ce principe fondateur du pacte républicain. Ainsi la phrase prononcée en 1999 par la Garde des Sceaux de l'époque Elisabeth Guigou résonne encore étrangement. Montée solennellement à la tribune de l'Assemblée nationale, elle tenta d'exhorter les associations et les militants du Pacs, à ne pas aller trop loin,  arguant de ce que : "Le politique est le garant de l'ordre symbolique". Plus qu'un contresens, c'est d'une faute politique et morale qu'il s'agit, ou plus précisément d'un dévoiement du Politique à des fins particulières, métaphysiques et eschatologiques. De la même manière Lionel Jospin interviendra à plusieurs reprises dans le débat sur le mariage des personnes de même sexe, brisant pour cela le silence qu'il s'était imposé depuis son échec à l'élection présidentielle comme si l'urgence de la préservation du dispositif du Genre et du discours de l'ordre symbolique semblait tout à coup plus essentielle que son retrait de la vie publique. Et que dira-t-il en Mai 2004 dans le Journal du Dimanche en cet instant solennel où il prend sa plume pour nous écrire ? Que : "Le mariage est dans son principe et comme institution l'union d'un homme et d'une femme". Il s'essaie dans le même article à justifier sa position en s'appuyant sur "le sens et l'importance des institutions" qui sont jugés essentiels et en soulignant "la perte des repères" dont souffriraient selon lui nos sociétés post-industrielles, une perte que l'ouverture du mariage aux couples de même sexe participerait à accroître. En contrepoint, Simone Veil, longtemps députée européenne, confiait il y a peu22 la constance de son étonnement chaque fois qu'elle constatait au Parlement Européen, séance après séance et commission après commission, à quel point la majorité des autres pays européens était en avance par rapport à la société française sur toutes les questions ayant trait aux femmes et à la sexualité.

V. Philosophie du Droit et Loi naturelle

37Appréhender les méandres récents du Droit français, revient pour partie à suivre l'influence de la psychanalyse lacanienne et de l'anthropologie lévi-straussienne sur celui-ci à partir des années cinquante du XXe siècle. Si les lois bio-éthiques – et les nombreuses vicissitudes juridiques qui ont présidé à leur promulgation en 1994 et à leur très timide révision dix ans plus tard en 2004 - en sont le résultat le plus marquant, c'est aussi parce qu'au-delà des formes recevables de la reproduction et de la filiation c'est à la définition même de la vie et de notre rapport à elle qu'elles s'attachent en réalité. Qualifiées de "délicates", les questions posées et les réponses qui y sont apportées manifestent la véritable nature du Droit, condensé de considérations et d'a priori sociaux, culturels, juridiques et moraux. Par les lois bio-éthiques le Droit français, plus que d'autres, se présente en gardien résolu de la Vie et de l'Humanité ainsi que des usages qui peuvent, ou ne peuvent pas, en être faits.

38En pensant résolument la vie sous l'angle négatif des menaces et des atteintes sous-tendues par le développement des nouvelles technologies biologiques (discriminations génétiques, "mères porteuses", eugénisme, trafics d'organes, euthanasie, expérimentations médicales de toute nature…), le Droit français révèle aussi sans doute la profondeur du traumatisme infligé à nos sociétés par le nazisme et son utilisation inacceptable et inhumaine de l'expérimentation biologique. Il faut distinguer par conséquent nettement ici les freins issus de la réflexion éthique sur les recherches biologiques - dont le bénéfice universel est nécessaire et constitue une régulation normative acceptable et rationnelle - de la moralisation de ces recherches fondées sur l'ordre symbolique. Le problème vient de ce que les tenants de ce dernier n'hésitent pas à justifier son empire par le recours à l'argument des dérives du nazisme et à l'instauration d'un "code de Nuremberg", ce qui concourt à rendre les choses plus confuses donc moins aisément repérables.

39La condition juridique de l'embryon et du fœtus en Droit français concentre tous les excès et les déformations dont il est ici question. Par elle il devient évident en effet que l'enjeu essentiel de ce système législatif concerne la définition même de l'humanité et l'obligation dans laquelle se tient notre société de lutter contre ce qu'elle considère comme une atteinte structurelle à la vie par le moyen d'une réification rendue possible par les technologies du vivant. La simple disparité de ces lois bio-éthiques à l'échelle mondiale (La Grande-Bretagne pour ne citer qu'elle autorise depuis plusieurs années les recherches sur l'embryon dans le cadre du clonage thérapeutique) permet de situer l'origine de la crainte particulière que la société française manifeste envers les biotechnologies au cœur de l'ordre symbolique qui continue de la régir et de la rigidifier.

40L'ordre symbolique est l'agent de la confusion entre ce qui relève de l'éthique – mot qui exprime l'opération de modernisation de la morale dont il résulte – c'est-à-dire d'une approche particulière et personnelle de la réalité et ce qui relève (ou plutôt devrait relever) du Droit depuis la Révolution française, à savoir d'une approche collective et acceptable par tous, conciliant ainsi droits fondamentaux de la personne et exigences du fonctionnement social et politique matérialisé notamment par le développement des travaux sur le vivant et les espoirs qu'ils suscitent. Le projet même d'une loi qui serait éthique contient en germe les éléments de cette opposition fondamentale. Les difficultés que ces lois ont rencontrées, le temps rendu nécessaire à leur formulation, de même que la complexité des débats auxquels elles ont donné lieu illustrent la disparité de cet attelage conceptuel initial. Les Etats-Unis en donnent une version tout aussi contradictoire puisque, jusqu'à la récente élection de Barack Obama, aucune recherche sur le clonage humain ne pouvait être financée par des fonds fédéraux alors même qu'aucune loi n’interdisait à une société privée de pratiquer le clonage, même reproductif.

41Il est particulièrement intéressant de rapprocher ici les solutions juridiques françaises de la philosophie chrétienne de la vie telle qu'elle fut développée par Jean-Paul II dans une encyclique très importante promulguée en 1995 sous le nom d'"Evangelium vitae", l'Evangile de la vie23. Celui-ci y formule alors les éléments d'une définition ultime de la vie et de l'humanité. Dans le chapitre intitulé "La valeur incomparable de la personne humaine", l'auteur rappelle que : "L'homme est appelé à une plénitude de vie qui va bien au-delà des dimensions de son existence sur terre, puisqu'elle est la participation à la vie même de Dieu. La profondeur de cette vocation surnaturelle révèle la grandeur et le prix de la vie humaine, même dans sa phase temporelle. En effet, la vie dans le temps est une condition fondamentale, un moment initial et une partie intégrante du développement entier et unitaire de l'existence humaine". Cette citation est nécessaire pour comprendre à quel point la philosophie du Droit développée ces dernières années dans les discours de Pierre Legendre24 ou bien dans certains textes d'Irène Théry25, pour ne citer qu'eux, renvoie à un ordre symbolique conçu comme principe moral supérieur des sociétés, transcendance régulatrice définissant un niveau objectif du Droit organisé par la dynamique des fins dernières qui l'orientent et le constituent. Cet ordre symbolique fait ainsi corps avec ce que Jean-Paul II appelle la "Loi naturelle"26, référence de toutes les normes, définition dont la portée est considérable. Les lois des sociétés humaines y paraissent de la sorte déterminées par un principe naturel auquel les modulations de la culture doivent impérativement se soumettre. Comme dans l'ordre symbolique lacano-lévi-straussien, la nature demeure l'horizon de la culture et transforme cette dernière en instrument de son accomplissement. A cette loi naturelle nous disent-ils d'une seule voix, il est donc impossible de déroger pas plus qu'il n'est possible de transiger avec elle sans prendre le risque de contrevenir à la définition même de notre humanité.

42L'humanité dont se réclame l'ordre symbolique ainsi entendu n'est qu'un humanisme on le voit, c'est-à-dire une théorie de l'humain elle-même fortement historicisée et culturelle. Le dépassement de cet ordre symbolique renvoie donc moins au dépassement de notre humanité qu'au dépassement de l'humanisme accidentel et singulier qui le fonde. Si l'unité de l'humanité ne fait plus aucun doute aujourd'hui, l'humanisme est pluriel, protéiforme, multiplié par la diversité et la complexité des cultures humaines qui constituent autant de modalités de la manifestation du fait humain total. En faisant du Droit l'expression privilégiée de l'ordre symbolique, Théry et Legendre participent activement à rabattre la multiplicité de ces formes d'humanité sur un modèle unique dont le ressort ultime s'avère non seulement métaphysique mais aussi eschatologique. Le système jurique se confond ici avec le discours sur les fins dernières de l'humanité que le chef de la chrétienté soutient en des termes voisins sinon identiques comme nous venons de le voir.

43En ce sens la famille, technologie de pouvoir remarquablement efficace, leur apparaît comme le lieu où cette structuration sociale du symbolique se donne à voir et à préserver. Une famille dont la fonction principale est d'être un vecteur du dispositif du Genre et du discours de l'ordre symbolique qui le légitime ; une famille qui ne saurait donc s'appliquer à s'ouvrir et à se diversifier sous peine de nuire à la hiérarchisation des sexes qui la fonde. Le Droit se pare à cet endroit d'une dimension talmudique, constitué qu'il est de la glose et des commentaires de la vraie Loi. Ce Droit qui se veut supranormatif et souverain n'est donc en réalité qu'un droit coutumier qui se soutient de son lointain passé pour réaffirmer son avenir avec constance. En tant que tel il a plus à voir avec les modes de régulation des sociétés primitives qu'avec ceux des sociétés contemporaines post-industrialisées. Son anachronisme le condamne à rater le réel confondant celui-ci avec les chimères de son aspiration à une société idéale dont les grandes mythologies maintiennent la mémoire vivante dans les peuples. De sorte que la technologie de pouvoir qu'il constitue est avant tout une technologie mémorielle, adossant la structure de notre société sur l'éternel retour du Même. Dans cette répétition aucune véritable différence n'est possible hormis la fausse différence de la différence des sexes qui condamne nos sociétés à une forme unidimensionnelle d'humanité, interdisant toute possibilité de formes d'être-ensemble nouvelles, à mille lieux des exigences qui sont les nôtres aujourd'hui d'un système moral, juridique et symbolique qui prenne acte des mutations profondes de nos sociétés et se risque à élaborer une éthique de notre temps.

VI. Sacralité, Histoire et sociétés

44A l'endroit où nous nous trouvons, nous pouvons donc constater que les fonctions du sacré excèdent le domaine du religieux qui devient l'une des formes choisies mais non limitatives de son expression. Par l'ordre symbolique, le sacré descend au cœur du social, l'informe et le sature. Cette sécularisation du sacré est l'une des conditions de son efficace contemporaine. Dans cette continuité non revendiquée entre système métaphysique et système social se tient moins la preuve d'un hypothétique besoin universel de sacré, tel que le donne à entendre à sa manière un Régis Debray27 par exemple, que celle de la difficulté de la cognition humaine de dépasser la métaphysique comme forme aboutie de production de sens.

45Or, à partir de la fin du XVIIe siècle, la modernité s'est précisément construite sur cette sortie de l'herméneutique comme d'un désert cognitif pour poser la possibilité de l'accès direct au monde par la raison. C'est elle qui met les humains, tous sexes, Genre, classes, races confondus, à égalité en substituant l'interprétation profane à l'herméneutique sacrée. Le discrédit de la raison est donc aussi celui de l'humanité rationnelle et relationnelle apte à définir ses propres lois et ses propres règles sans faire appel à un au-delà transcendant et régulateur qui est la source de tous les finalismes. A l'ordre symbolique eschatologique auquel cet au-delà renvoie, il faut donc opposer la force d'une déconstruction rationnelle précisément parce que l'avènement de la raison procède de l'arrachement initial à cet ordre symbolique intangible.

46En ce sens la post-modernité et les théories culturalistes qui en découlent accomplissent et amplifient la portée du projet de la modernité. La désacralisation est l'envers de la rationalisation comme l'ont bien montré les théoriciens de l'Ecole de Francfort et le désenchantement wébérien du monde est la condition même de son appréhension raisonnée. Le culturel constitue donc de droit et de fait un effacement du cultuel, une seule lettre séparant symboliquement l'ancien monde du nouveau. Le refus d'une vérité rationnellement advenue, contingente, historicisée et relative fait corps avec cette tentative d'originer la vérité au sein d'un monde immuable et intangible, saturé de croyances. Celui-ci ne saurait donc être le monde commun dont la modernité marque l'avènement comme rupture avec l'ordre symbolique et social ancien. "Par l’expérience du sacré, l’esprit humain a saisi la différence entre ce qui se révèle comme étant réel, puissant, riche et significatif, et ce qui est dépourvu de ces qualités, c’est-à-dire le flux chaotique et dangereux des choses, leurs apparitions et disparitions fortuites et vides de sens"  écrit le mythologue Eliade28.

47L'Histoire comme parole, Logos, est avant tout narration, récit. Raconter l'histoire du groupe revient à entretenir et à faire vivre le mythe comme une technologie mémorielle dont la force instituante s'incarne à chaque fois dans la parole. Répétition et récitation se soutiennent l'une de l'autre même si chaque fois quelque chose change subrepticement et involontairement dans la manière dire et de raconter, introduisant de l'inédit, du singulier, de l'accidentel dans un récit qui n'a pas d'autre raison d'être que de les nier et de les désactiver. L'Histoire comme discours porte le même nom que l'Histoire comme parole, Logos, mais elle ne vise pas les mêmes buts. Elle n'est informée par aucune instance supérieure régulatrice et sacrée et fait la démonstration que le sens d'un événement n'est donné qu'après coup, a posteriori, lorsqu'on dispose grâce au temps écoulé des éléments contextuels suffisamment nombreux et diversifiés pour se risquer à établir une chaîne causale dont on pose au préalable l'éminente précarité. La logie dont il est question n'est plus celle de la mytho-logie, ni de la théo-logie, mais de la logique rationnelle.

48L'Histoire rompt avec le sacré comme avec son impossible même. Le temps du devenir (psychique) du déclin (économique), de la décadence (morale) est le temps de l'Histoire comme rupture avec le Grand Temps (Eliade), horizon absolu et surplombant des Origines. Non pas que cette Histoire ne produise pas elle-même ses propres mythes sous la forme des "grandes figures de l'Histoire" par exemple qui ne sont qu'une manière de la travestir et de la romancer, mais elle est dans son projet fondateur ouverture à une analyse raisonnée des cultures et des sociétés. Même si l'idée d'une Raison régulatrice universelle fabrique les conditions de sa propre transcendance à travers la mythologie  révolutionnaire et le mythe du citoyen abstrait universel, celle-ci n'équivaut pas pour autant au sacré des croyances passées. Son caractère princeps provient de la commune acceptation de se soumettre volontairement à une loi identique pour tous d'une part (le contrat social) ; il repose sur un pari fondateur d'autre part : celui d'une humanité raisonnable possédant l'universelle faculté de la pensée critique et argumentative.

49Le monde organisé par l'ordre symbolique est le monde originaire du mythe chargé de maintenir la valeur et la portée du sacré qui le déborde et l'englobe en lui conférant de la sorte une signification objective, autrement dit une vérité. Comme Foucault nous le rappelle, tout pouvoir, toute autorité spirituelle, morale ou pratique se réclame de la vérité et exige d'être respectée comme fondée en vérité. La vérité de l'ordre symbolique apparaît ainsi greffée sur le triple régime mythologique, métaphysique et eschatologique du vrai. La théorie différentialiste des sexes rejoint ici la théorie essentialiste en ce que l'une et l'autre assignent aux sexes une fonction déterminante et prédéterminée. Le dépassement de l'ordre symbolique ouvre nos frontières mentales et sociales en permettant de nous affranchir de l'idée d'un réel double, de cette théorie de l'arrière-monde qui est aussi celle du Grand Dessein.

50Refuser l'idée que nos sociétés répondent à un ordonnancement qui atteste de leur caractère humain c'est admettre toutes les carences dont souffre le réel, produit du hasard, des accidents, des bifurcations, des interactions, des chocs, des ruptures, des crises, des discontinuités qui créent de micro-équilibres aisément qualifiés de structures, appelés à se dissiper et à créer de nouvelles micro-structures provisoires sans que ce mouvement qui est celui même du vivant se stabilise jamais. "L'ordre social traditionnel, la société 'hétéronome' selon Castoriadis s'imagine être le produit d'un projet transcendant l'ordre humain… Les hommes, désormais, savent ou croient savoir que tout ce qui leur arrive, à commencer par l'émergence de leurs propres institutions, provient d'eux-mêmes. Il leur a donc fallu penser l'auto-institution et l'auto-organisation de leur société"29. L'univers mental et social aménagé par l'ordre symbolique procure le sentiment d'une rassurante continuité. L'espace de la norme est théorisé comme condition de l'épanouissement psychique des individus ; c'est la raison pour laquelle le principe d'obéissance a été nommé par Freud "le surmoi" (das Uber-Ich). C'est aussi pourquoi, comme Etienne de La Boétie s'attache à le montrer sans son "Discours de la servitude volontaire" : "…la coutume, qui a en toutes choses grand pouvoir sur nous, n'a en aucun endroit si grande vertu qu'en ceci, de nous enseigner à servir"30.

51Le système formé par le dispositif de la hiérarchisation des sexes et le discours de l'ordre symbolique a longtemps constitué le principal opérateur cognitif, social, culturel et politique de nos sociétés humaines. Les nouvelles formes de parentalité, sous-tendant les nouvelles formes de sociabilité, se réorganisent non plus autour d'un axe central, principe de hiérarchisation et de centralisation, mais autour d'une multitude d'axes d'où émerge un monde où chaque individu est désormais en situation de participer à la production collective de sens, libérant sa capacité de produire ses propres croyances, idées et valeurs et repoussant les prétentions des clercs à l'expertise sociale et symbolique. La notion d'ordre, si pratique pour penser des sociétés gouvernées par le principe de transmission, reflue et se complexifie pour laisser place à une fragmentation d'ordres formée de boucles provisoires, stabilisatrices et auto-régulées. Les modes spontanés d’organisation qui en résultent nous montrent à quel point l'éparpillement du vrai a initié et conditionné la dissolution du Collectif faisant ainsi la preuve de l'indissociabilité de l'individualisme et du relativisme, moteur de nos sociétés contemporaines, inscrits au cœur du projet de la modernité. La post-modernité et les théories culturalistes qui en découlent accomplissent et amplifient la portée de ce dernier en nous aidant à penser relativisme et individualisme comme des modes d'assentiment au singulier, à l'aléatoire, au provisoire, repoussant dans le même mouvement l'argument d'autorité de la nécessité cachée et les régularités artificielles au nom desquels la violence de l'ordre symbolique s'est toujours exercée. Pure technologie du pouvoir (particulièrement de contraindre et de punir en cas de transgression) l'ordre symbolique n'est qu'un ordre social qui ne dit pas son nom parce qu'il ne peut agir qu'en prescrivant les conditions de sa propre opérativité contenues dans les valeurs religieuses, métaphysiques, eschatologiques morales et juridiques qu'il véhicule.

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Notes

1  Claude Lévi-Strauss, « Introduction à l’œuvre de Marcel Mauss », in Marcel MAUSS, Sociologie et anthropologie, PUF, 1950, p. XXII.

2  Le dictionnaire historique de la langue française (sous la dir. d'Alain Rey, 2004) reconnaît l'origine commune des mots ordre et ourdir.

3  Cette dimension centrale du classement est mise en avant dans les travaux de Foucault dès Les Mots et les Choses en 1969, ainsi que par Jack Goody dans La raison graphique. La domestication de la pensée sauvage, en 1979.

4  Cf. Langue. Théorie générative étendue, Hermann, 1977. Le langage et la pensée, Payot, 1990. Réflexions sur le langage, Champs-Flammarion, 1999.

5  Cf. Les travaux de Martin Nowak qui étudie l'évolution du langage à l'Institute for Advanced Study de Princeton. Cf. ceux de Karin Stromswold de l'université Rutgers dans le New Jersey. Cf. également ceux de Michael Tomasello, psychologue à l'Institut Max-Planck d'anthropologie de l'évolution à Leipzig.

6  Discours sur la dignité de l’homme, in Œuvres Philosophiques, PUF, p. 5-7.

7  Cf. Ethique.

8  La falsifiabilité désigne chez l'épistémologue Karl Popper la caractéristique essentielle des théories scientifiques qui, par opposition aux dogmes, sont toujours en attente d'être invalidées et ce faisant, dépassées par de nouvelles théories. Cf. La logique de la découverte scientifique, Payot, 1982.

9  On donnera ici l'exemple de sociétés encore vivantes aujourd'hui comme les Moso ou Mosuo, ethnie du Sud-Ouest de la Chine, les Minangkabau en Indonésie, les Nairs du Kerala en Inde du Sud ou bien encore les habitants de la ville de Juchitan dans la région d'Oaxaca au Mexique.

10  Cf. Leçon, Conférence inaugurale au Collège de France, Points-Seuil, 1989.

11  Tome I de son ouvrage Masculin/Féminin. La pensée de la différence, Odile Jacob, 1996.

12  Masculin/Féminin II. Dissoudre la hiérarchie, Odile Jacob, 2002, p. 14.

13  Gilles Deleuze et Félix Guattari, Capitalisme et schizophrénie, tome I, L'Anti-Œdipe, éditions de Minuit, 1972.

14  La famille en désordre, Fayard, 2002.

15  Michel Tort, Fin du dogme paternel, Aubier, 2005.

16  Cf. Marie-Joseph Bertini, Femmes. Le pouvoir impossible, Pauvert/Fayard, 2002.

17  Cf. La production des grands hommes, Fayard, 1996.

18  Michel Foucault, L'ordre du discours, Gallimard, 1971.

19  Points-Seuil, 2004.

20  Le Seuil, 1975, p .9.

21  "Question de parenté", in L’Homme, n°154-155, Ecole des hautes études en sciences sociales, avril-septembre 2000, pp.713-720.

22  « Le siècle des femmes », France-Culture, diffusion le 5 Août 2008.

23  Ioannes Paulus PP. II, Evangelium vitae, Aux évêques aux presbytres et aux diacres aux religieux et aux religieuses aux fidèles laïcs et à toutes les personnes de bonne volonté sur la valeur et l'inviolabilité de la vie humaine, 1995.03.25. Accessible dans son intégralité en ligne sur le site http://www.vatican.va/edocs/fra0204/_index.htm.

24  Cf. L'inestimable objet de la transmission. Etude sur le principe généalogique en Occident, Fayard, 1985.

25  « Le contrat d'union sociale en question », Revue Esprit, Octobre 1997, pp. 159-211.

26  Le concept de "Loi naturelle" est issu des travaux théologiques de Thomas d'Aquin selon lequel elle est présence active et organisatrice de la loi éternelle dans les créatures et spécialement chez l'être humain. Ce dernier en effet se distingue en ce qu'il est doté de la raison : il ne reçoit pas passivement une impression de la loi éternelle, mais reçoit d'elle la capacité de se donner une loi et de s'y conformer, en sachant parfaitement discerner le bien et le mal. Jean-Paul II hier et Benoît XVI aujourd'hui ont maintes fois manifesté leur attachement à cette doctrine.

27  Le feu sacré : fonctions du Religieux, Gallimard, 2005. L'idée principale de Debray est que le besoin de transcendance - quelque soit le nom que nous lui donnons - le substantif "sacré" étant celui qui revient le plus souvent - est consubstantiel à la conscience humaine et que tout système politique se règle et s'appuie sur elle. Croyances, mythes, rites, liturgies sont la trace de ce bricolage essentiel par lequel toute société est le produit de l'idéal-type régulateur sur lequel elle se positionne.

28  La nostalgie des origines, Gallimard, 1991, p. 8.

29  Jean-Pierre Dupuy, Ordres et désordres. Enquête sur un nouveau paradigme, Le Seuil, 1990, pp. 122 et 123.

30  Garnier-Flammarion, 1983, p. 145.

Philosophe, Marie-Joseph Bertini est Maître de Conférences Habilitée à Diriger les Recherches à l'Université de Nice-Sophia Antipolis. Directrice de recherches au Laboratoire I3M (Information, Milieux, Médiations et Médias), Directrice du Master II Recherche Information Communication et Cultures, elle développe des travaux portant notamment sur la construction des normes de Genres et sur les nouvelles formes de sociabilité contemporaine.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marie-Joseph Bertini, « Pour en finir avec l'ordre symbolique. A propos de l'ouvrage: Ni d'Eve ni d'Adam. Défaire la différence des sexes », Genre & Histoire [En ligne], 5 | Automne 2009, mis en ligne le 24 décembre 2009, consulté le 25 avril 2017. URL : http://genrehistoire.revues.org/769

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