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Anna Lampérière, solidarité et citoyenneté féminine sous la Troisième République

Anne R. Epstein

Résumés

Cet article examine les idées de l’institutrice Anna Lampérière, l’une des rares femmes à avoir contribué à la discussion théorique sur l’idéologie de la solidarité pendant la Troisième République. Vue dans le contexte de son parcours personnel et de son engagement civique, la pensée d’A. Lampérière offre un aperçu inédit d’un modèle solidariste de citoyenneté féminine sans droit de vote. Au sein d’une culture d’associations florissante au début du XXe siècle, elle participe à la création et au fonctionnement d’importantes associations mixtes qui, par l’éducation civique, visent la mise en place de l’idéologie solidariste de Léon Bourgeois. Se proclamant anti-féministe, Anna Lampérière se présente néanmoins comme une défenseuse de la cause des femmes et du progrès social et, comme beaucoup de ses contemporains, elle place la réforme scolaire au cœur de son projet républicain. Après une analyse de la vision sociale d’Anna Lampérière, l’article examine les pratiques civiques et la structure mixte selon les sexes de la Société pour l’éducation sociale, une association pour la promotion du solidarisme, dont elle a été Secrétaire générale. L’idéologie solidariste et sa pratique avaient un attrait pour des femmes républicaines comme Anna Lampérière qui avaient une vocation civique mais qui n’étaient pas attirées par un modèle égalitaire de la citoyenneté.

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XIXe
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Texte intégral

  • 1  Des aspects de cet article ont fait l’objet de communications lors de la rencontre annuelle de la (...)
  • 2  Voir J.E.S. Hayward, « The Official Social Philosophy of the French Third Republic: Léon Bourgeois (...)
  • 3  Anne Verjus, Le cens de la famille. Les femmes et le vote, 1789-1848, Paris, Éditions Belin, 2002, (...)

1Au début du XXe siècle en France, comme ailleurs en Europe, les hommes et les femmes œuvrent dans un ensemble d’associations civiques mixtes et non-mixtes pour favoriser le progrès social et de bonnes pratiques citoyennes1. Malgré des idéologies politiques diverses et des objectifs divergents, beaucoup revendiquent le besoin de solidarité – nationale, sociale et morale – afin de justifier et de promouvoir des visions relativement similaires des interactions sociales existantes ou idéales, en particulier dans le domaine du genre. Les idéologies politiques de solidarité – une croyance quasi officielle2 des Radicaux et de leur alliés – imprègnent les interprétations contemporaines de la citoyenneté républicaine et posent des jalons non seulement pour la construction de l’État providence, comme de nombreux chercheurs l’ont montré, mais aussi pour les réformes des institutions scolaires et politiques avec des conséquences durables pour l’égalité entre les sexes. Mêlant des traditions familiales de sociabilité politique – mixte mais non égalitaire – avec des valeurs républicaines plus récentes, la solidarité mise en œuvre au sein des associations civiques françaises jette les bases d’une citoyenneté démocratique inclusive. Mais cette interprétation de la citoyenneté assigne des droits et des devoirs aux individus en fonction de leur rôle économique et social supposé. Par ailleurs, la conception solidariste de la pratique civique s’appuie sur et renforce le choix d’une éducation séparée, équivalente mais différente pour les jeunes filles, en préparation à un rôle public à l’âge adulte, actif mais circonscrit. En effet, il convient de voir ce civisme solidariste comme une forme d’adaptation à l’environnement politique et social de la fin de siècle du modèle « familialiste » de citoyenneté post-révolutionnaire décrit par la politologue Anne Verjus3.

  • 4  Malgré de nombreuses études stimulantes, le « retard français » dans l’attribution du vote aux fem (...)

2Cet article part de l’analyse des idées de la pédagogue Anna Lampérière, l’une des rares femmes – si ce n’est la seule – qui peut être considérée comme une théoricienne du solidarisme. Vue dans le contexte de son parcours personnel et de son engagement civique, la pensée d’A. Lampérière offre un aperçu inédit d’un modèle solidariste de citoyenneté féminine sans droit de vote. Au sein d’une culture d’associations florissante au début du XXe siècle, elle participe à la création et au fonctionnement d’importantes associations mixtes qui, par l’éducation civique, visent la mise en place de l’idéologie solidariste de Léon Bourgeois. Se proclamant anti-féministe, Anna Lampérière se présente néanmoins comme une défenseuse de la cause des femmes et du progrès social et, comme beaucoup de ses contemporains, elle place la réforme scolaire au cœur de son projet républicain. Son point de vue sur le rôle social et économique des femmes, sur l’éducation et sur l’égalité des droits civils  diverge cependant des féministes français plus connues. Les textes et les activités de cette femme originale reflètent, renforcent mais s’éloignent aussi de l’orthodoxie de ses camarades solidaristes. Sans se prononcer ni pour ni contre le suffrage féminin de façon explicite, Anna Lampérière nous donnent à voir, par son engagement et ses écrits, une vision féminine de la pratique de la citoyenneté avant le suffrage, vision qui par son double ancrage dans la tradition et dans les idéaux du républicanisme et de la solidarité, se trouve en opposition avec les interprétations du rôle civique féminin proposées aussi bien par les femmes de gauche que par les cléricaux4. Son exemple et celui des projets d’éducation sociale qu’elle a initiés éclairent ainsi un sujet qui a peu fait l’objet d’études : la pensée des femmes sur le solidarisme et la manière dont leur engagement l’a marqué.

Le Solidarisme au féminin : la vision sociale d’Anna Lampérière

  • 5  Pour en savoir plus sur les idéologies de solidarité en général et la vision de Léon Bourgeois en (...)
  • 6  Léon Bourgeois, « Solidarité - Justice – Liberté », Congrès International de l’Education Sociale, (...)

3Au tournant du XXe siècle, l’inquiétude face à la montée de la gauche et l’instabilité de la République face à l’affaire Dreyfus provoquent chez les contemporains le sentiment que la France doit retrouver de manière urgente une unité morale, sociale et politique. Dans ce contexte, l’idéologie solidariste prônée par les radicaux tels que Léon Bourgeois acquiert rapidement une grande popularité. J. E. S. Hayward décrit le solidarisme comme une « philosophie sociale » hétérogène qui semble offrir quelque chose à tout le monde en cette fin de siècle. L’idéologie solidariste met l’accent sur les responsabilités et les devoirs mutuels des individus et des groupes sociaux et envisage le « progrès social » comme le résultat d’une meilleure éducation et d’une coopération entre les différentes strates de la société5. À la place de « liberté, égalité, fraternité », les solidaristes proposent « solidarité, liberté, justice ». La justice sociale, concept relatif, apparaît nettement moins menaçante que l’égalité sociale à cette époque. Les relations sociales deviennent plus justes dans une société solidariste progressiste, mais « l’égalité de valeur sociale » de Léon Bourgeois n’implique pas du tout l’égalité absolue ou naturelle des êtres humaines. Au contraire, ce principe permet d’éviter la comparaison d’entités socialement dissimilaires en appliquant et en mesurant la justice6. En d’autres termes, le principe de justice sociale justifie le maintien des hiérarchies, qu’elles soient de genre ou de classe, afin de préserver l’ordre social.

  • 7  Voir Elinor A. Accampo, « Gender, Social Policy, and the Formation of the Third Republic: An Intro (...)
  • 8  Le souci des solidaristes de préserver les hiérarchies de genre traditionnelles reflète l’influenc (...)

4Les chercheurs ont montré que même si le sort des femmes n’est pas la première préoccupation des ses plus ardents défenseurs, principalement masculins, la vision solidariste, comme l’idéologie républicaine en général, est très genrée7. Renforcer au lieu de transformer la famille républicaine, et surtout le modèle existant de rapports sociaux des sexes qu’elle incarne, sert mieux les objectifs solidaristes de paix et justice sociales. Pour cette raison, les objectifs solidaristes et féministes se sont heurtés sur le terrain malgré une vision du monde largement partagée au sein des deux groupes8.

  • 9  Acte de mariage, 5 mai 1881, État civil, Archives de Paris [dorénavant AP] ; Dossier personnel (An (...)
  • 10  Voir Jean-Noël Luc, L’invention du jeune enfant au XIXe siècle. De la salle d’asile à l’école mate (...)

5Cependant le programme solidariste d’éducation sociale et d‘activités coopératives permet à certaines femmes de réconcilier des valeurs traditionnelles avec une vocation civique naissante en ce début du XXe siècle. L’institutrice devenue publiciste Anna Lampérière fait précisément partie de ces femmes. Née le 19 novembre 1854 à Lisieux (Calvados), son père Louis-Charles-Victor Yon est tapissier, et sa mère Amante-Justine (née Lampérière), femme au foyer. Comme beaucoup de jeunes filles de ce milieu modeste de l’artisanat, la jeune Marie-Anna Yon s’oriente vers une carrière dans l’enseignement et à dix-sept ans déménage à Paris pour préparer le brevet élémentaire. Avec son brevet en poche en 1872, elle occupe pendant quelques années des postes de remplacement dans des écoles parisiennes. En 1877, elle obtient le brevet supérieur et, deux ans plus tard, elle publie à vingt-quatre ans son premier manuel scolaire, un livre de grammaire à destination des écoles publiques9. Dès 1880, elle trouve un poste de directrice d’une salle d’asile parisienne et s’engage dans la campagne prudente que mène la Société Froebel pour introduire des éléments de la méthode froebélienne dans l’éducation des jeunes enfants en France10.

  • 11  Acte de mariage, États civils, AP.
  • 12  Décrivant un incident de négligence dans la cour de récréation, le même inspecteur primaire note q (...)
  • 13  Lettre de démission, 16 avril 1881, Dossier personnel (Anna Delabrousse née Yon), AP D1T1/80.
  • 14  Dossier personnel (Delabrousse, née Yon), AN F17 22819.
  • 15  Lettre de L. Delabrousse à F. Buisson, 25 juin 1882, dossier personnel (Delabrousse, née Yon), Arc (...)
  • 16  Dossier Cours normal, AN F17 10893. Sur la transformation du nom, voir Luc, L’Invention du jeune e (...)

6En 1881, à vingt-six ans, Marie-Anna Yon se marie avec Lucien Delabrousse, un publiciste et écrivain alsacien de huit ans son aîné. Au moment de leur mariage, son époux, fils de notaire, est conseiller municipal à Paris, conseiller général du département de la Seine et collaborateur du Siècle11. Juste avant ce « mariage brillant », selon un inspecteur primaire12, la future Madame Delabrousse démissionna de son poste de directrice de la salle d’asile rue Madame13. Des documents d’archives suggèrent que le mari se méfiait des ambitions de son épouse, qu’elle ne lui avait pourtant pas cachées. Mais au bout d’un an et demi après les noces elle prend la direction du Cours normal de directrices d’écoles maternelles à Paris14. Forte de caractère et déterminée, Anna Lampérière entretient par ailleurs de bons rapports avec le Ministère de l’Instruction publique ; une belle carrière semble l’attendre. Ferdinand Buisson, directeur de l’Instruction primaire, témoigne de sa volonté de la promouvoir mais au moins à deux occasions son époux intervient pour l’empêcher d’accepter les postes de responsabilité qu’on lui propose, y compris, il semblerait, la direction de l’École Pape-Carpentier ou celle de l’École normale de Fontenay-aux-Roses15. Refusant des postes qui l’éloigneraient de Paris sous pression de son mari, A. Lampérière continue à diriger le Cours normal public, dont l’administration échoit en fin de compte à la Société de l’éducation enfantine (anciennement la Société Froebel)16.

  • 17  Arrêt de la Cour d’Appel de Paris (Procès intenté contre A. M. Delabrousse par son mari), Dossier (...)

7Le couple Delabrousse reste ensemble le temps de mettre au monde deux filles mais le mariage souffre dès la naissance de leur première fille ; à cette époque le mari fait une demande de divorce. Une brève réconciliation suit, mais l’attitude de Lucien Delabrousse devant l’ambition professionnelle de son épouse contribue à créer des tensions insurmontables. Il demande une deuxième fois le divorce sous prétexte d’insubordination à l’autorité maritale au moment où elle est enceinte de leur deuxième enfant en 1890. La cour se prononce en la faveur de Madame, en relevant le comportement injurieux de Delabrousse ainsi que sa volonté de mettre en doute le caractère moral de sa femme en initiant une procédure en divorce alors qu’elle est à cette époque à un stade très avancé de sa grossesse. Il s’agit cependant d’une victoire amère, puisqu’avec la fermeture du Cours normal, l’ex-Madame Delabrousse se retrouve sans emploi avec deux petites filles à sa charge17.

8Au début des années 1890, alors qu’elle survit avec une petite pension et ses gages de publiciste, Anna Lampérière rencontre « l’apôtre du solidarisme » Léon Bourgeois, sans doute grâce à ses contacts avec le Ministère de l’Instruction publique, que L. Bourgeois dirige entre mars 1890 et décembre 1892. Elle est si impressionnée par le ministre et sa philosophie solidariste qu’elle arrête ses autres projets :

  • 18  Anna M. Lampérière à Augustine Bulteau (Mme Jules Ricard, pseudonyme Jacques Vontade, salonnière e (...)

« En 1892-1896 le Temps et le Figaro ont publié de ma copie en première page ; mais de plus en plus j’ai abandonné ma personnalité au profit des idées de M. Léon Bourgeois »18

  • 19  Voir Anne R. Epstein, « Gender, Intellectual Sociability, and Political Culture in the French Thir (...)
  • 20  A.M. Lampérière à C. Kauffmann, 10 janvier 1903, Correspondance 1893-1910, Fonds Caroline Kauffman (...)

Elle devient rapidement une propagandiste enthousiaste de la cause. Son activisme en faveur du solidarisme est à son apogée à la fin de la décennie lorsqu’elle fonde la Société des études féminines (1898), qu’elle organise le Congrès international de l’éducation sociale pour l’exposition universelle de 1900 et qu’elle crée et promeut la Société pour l’éducation sociale, une initiative éducative nationale avec siège à Paris qui réunit des centaines d’hommes et de femmes, y compris de nombreux instituteurs. En plus de ses tâches administratives, elle donne des conférences au Musée social, à la Sorbonne et à l’Université populaire ; elle publie des articles sur les activités solidaristes dans la presse et les journaux à grande diffusion ; elle mène une enquête pour le Ministre de l’Instruction publique sur le besoin de créer un enseignement supérieur pour les femmes et elle écrit deux livres sur le rôle des femmes dans la société adoptant la perspective solidariste19. Elle trouve même le temps d’organiser des actions de charité comme un dîner pour vingt à vingt-cinq familles lors du réveillon du nouvel an en 190320. En somme, le trajectoire militante d’Anna Lampérière et sa visibilité dans l’espace public démentent sa propre vision « féminine » du solidarisme qui place des limites précises au rôle des femmes en dehors du foyer.

  • 21  Lampérière, Rôle social, p. 34. Elle consacre la première partie de son deuxième livre, La femme e (...)
  • 22  Lampérière, Rôle social, p. 36-37. Lampérière croit qu’organisée de manière plus rationnelle, la s (...)
  • 23  Lampérière, Rôle social, p. 43-45.

9Anna Lampérière partage avec la plupart des solidaristes l’idée que la femme doit en principe rester à la maison avec ses enfants et un mari qui s’occupe d’elle. Elle décrit ces femmes  idéales comme étant « dans une situation normale »21. Mais contrairement à ses compagnes solidaristes, elle envisage des solutions concrètes pour les nombreuses femmes qui ne peuvent pas aspirer à cette vie domestique. La propagande solidariste s’adresse principalement aux femmes ouvrières, mais Anna Lampérière propose des solutions pour des femmes bourgeoises, seules, veuves ou abandonnées, avec ou sans enfants, obligées de gagner leur vie. Elle inclut dans ce groupe des femmes poussées par la maladie à rester seules et celles qui choisissent une vie indépendante, celles que certains auteurs masculins décrivent comme appartenant au « troisième sexe ». Selon elle, il existe une niche pour les femmes qui se trouvent dans ce qu’elle décrit comme une « situation anormale » – ces « femmes isolées » qui doivent subvenir à leurs propres besoins – elles seront des « ménagères sociales », des organisatrices de la société22. Elles doivent être préparées à des fonctions analogues à celles des mères mariées afin de préserver l’ordre des genres. Organisant et gérant la vie sociale, comme la bonne épouse bourgeoise gère son ménage, les ménagères sociales n’empiètent pas sur les domaines d’action des hommes. Elles sont formées pour être des « mères suppléantes », des « économistes », responsables de la régulation des relations coopératives entre producteurs et consommateurs, ou comme des « artistes » chargées de l’enseignement et de  la promotion de la beauté et de l’esthétique, dévouées « à la culture de la race, à l’élévation de l’idéal commun, à l’extension de la mentalité générale […] »23. Ces femmes, qui constituent une ressource sous-utilisée, deviendront alors plus efficaces au service du progrès social.

  • 24  Voir, par exemple, Rebecca Rogers, « L’impensable mixité de l’enseignement secondaire féminin en F (...)
  • 25  Lampérière, Rôle social, p.25. Le Docteur Léonce Manouvrier est professeur à l’École de l’anthropo (...)
  • 26  Lampérière, Rôle social, p. 25-26.
  • 27  Lampérière, Rôle social, p. 26.
  • 28  Lampérière, Rôle social, p. 28-31.
  • 29  Lampérière, Rôle social, p. 33.
  • 30  Lampérière, Rôle social, p. 33.
  • 31  Lampérière, Rôle social, p.35.
  • 32  Lampérière, Rôle social, p.32.

10Contrairement aux pédagogues du début du XIXe siècle24, ou à l’anthropologue contemporain Paul Broca, Anna Lampérière est plus proche des vues de l’anthropologue Léonce Manouvrier pour qui il n’y a pas de différence entre les cerveaux des hommes et des femmes, ni de différence dans leur potentiel intellectuel25. L’infériorité intellectuelle féminine est d’origine sociale et en partie la conséquence d’une pédagogie mal adaptée. L’auteure du Rôle social de la femme est cependant en désaccord avec celles qui cherchent alors « à établir pour l’un et pour l’autre l’égalité dans la concurrence » ; au contraire, elle prétend que les différences physiologiques entre les sexes nécessitent une adaptation du travail intellectuel en fonction du sexe26. Certes le cerveau féminin a la capacité de faire le même travail que celui des hommes et manifeste le même potentiel intellectuel mais les engagements dans des domaines de vie différents doivent orienter l’effort mental de chaque sexe vers des tâches différentes : « l’un pour l’acquisition des connaissances et des ressources, l’autre pour l’organisation de toutes ces connaissances et de toutes ces ressources »27. L’éducation des femmes doit devenir plus rationnelle et scientifique, selon A. Lampérière,  puisque les femmes ont besoin d’être guidées par la raison plutôt que l’émotion afin de transformer la vie familiale française et l’éducation des jeunes enfants ; autrefois, celle-ci était régie par des principes, des habitudes et une sentimentalité excessive ; dorénavant elle doit être un projet basé sur la psychologie de l’enfant, la connaissance sociale et le respect de l’être humain28. Une telle éducation préparerait la femme « normale » à son rôle de gestionnaire familial et éventuellement social, un rôle toutefois secondaire pour cette femme conforme aux normes. Le domaine des femmes – l’organisation – ne doit pas empiéter sur celui des hommes – la production – mais « une exacte correspondance intellectuelle est indispensable entre le producteur et l’organisatrice », chacun conscient et respectueux de la nature des activités de l’autre29. Le but ultime de leur activité commune est alors d’utiliser le produit des travaux masculins de manière rationnelle afin d’ « assurer à l’individu, comme à la société, la plus grande somme de bien-être, de progrès et de bonheur possible »30. Les femmes sont, en principe, responsables de trois domaines qui s’entrecoupent : la maternité, l’économie et l’esthétique31. Le travail féminin est alors de construire un milieu bien ordonné et esthétiquement plaisant, où chaque individu peut réaliser son véritable potentiel ; de plus, une fois cette idéal réalisé, « non seulement les individus, mais la race même profiteraient de cette action intelligente de la femme devenue artiste de la vie humaine »32.

  • 33  Sur ces conflits, voir Luc, L’invention du jeune enfant, p. 384-410.
  • 34  Lampérière, La femme et son pouvoir, p. 21-25.

11La philosophie solidariste d’éducation féminine d’Anna Lampérière cherche à préparer les femmes à ce nouveau rôle social. Par conséquent sa pensée consiste tout d’abord en une critique du système éducatif contemporain, critique qui prend appui sur sa propre expérience d’éducatrice. En effet, le Cours normal qu’elle dirige dans les années 1880 sombre finalement dans les batailles concernant l’éducation du jeune enfant33. Si sa vision pédagogique très genrée s’appuient sur les mêmes traditions et les mêmes idéologies que celles des républicains réformateurs, elle reproche vivement à ces derniers d’avoir fait une grave erreur en rendant l’enseignement secondaire des filles plus proche de celui des garçons. Plutôt que de produire des compagnes raisonnables, libérales et satisfaites de leur rôle de ménagères et mères, les réformes républicaines avaient crée une génération de femmes mal adaptées, souhaitant être comme les hommes, mais sans accès aux droits, aux devoirs  et aux opportunités pour réussir dans l’enseignement supérieur et dans les professions. En somme, ils avaient produit une génération de féministes frustrées34.

12Une opposition véhémente au féminisme, comme elle l’entendait, comporte le deuxième pilier de sa pensée. Anna Lampérière perçoit le féminisme comme une façon bien intentionnée mais erronée de résoudre une série de véritables problèmes, un mouvement qui s’est égaré et qui par conséquent contribue au désordre social. Dans son ensemble, l’œuvre d’A. Lampérière représente un dialogue entre des féministes imaginées et réelles contre lesquelles elle se positionne. En particulier, elle s’oppose à leur vision de l’égalité des droits et de l’indépendance économique des femmes. Soucieuse d’empêcher les femmes de travailler en concurrence avec les hommes, elle soutient que la lutte pour gagner sa vie est dégradante pour les femmes et mine leur santé. Le coût pour les femmes, et donc pour la société, est beaucoup trop élevé. Des moyens sont ainsi à trouver pour garantir la subsistance des femmes qui remplissent leur rôle social par la famille ou des femmes en « situation anormale » qui le remplissent comme des ménagères sociales.

  • 35  Voir Linda Clark, « Bringing Feminine Qualities into the Public Sphere: The Third Republic’s Appoi (...)
  • 36 Lampérière, Rôle social, p.130-135.

13De manière superficielle, certaines de ces idées semblent s’inspirer des principes que les historiens ont qualifiés de féminisme « relationnel » ou maternaliste, dans le sens où A. Lampérière préconise ce que Linda Clark a décrit comme la volonté « d’apporter des qualités féminines dans la sphère publique »35. Mais contrairement aux féministes qui demandent dans l’ensemble « l’égalité dans la différence », elle paraît croire à la différence dans l’égalité. Sa croyance dans l’égalité de l’intellect fait qu’elle ne doute pas de la capacité des femmes à travailler à des occupations masculines ; cependant, pour elle, l’ordre « naturel » des choses rend ce travail inacceptable. De plus, le besoin social de qualités féminines ne doit pas justifier les demandes d’égalité des droits. Déployant une terminologie solidariste d’obligations et de droits sociaux, l’anti-féministe argumente qu’en remplissant les rôles économiques, esthétiques et maternels qui leur incombent, les femmes gagnent le droit d’être protégées physiquement et de ne pas devoir subvenir à leurs propres besoins. Eduquées de manière appropriée et rationnelle dans leurs rôles féminins, les femmes sont alors libres de contribuer au projet plus large de justice et de progrès social36.

  • 37 Société d’études féminines (Groupe d’initiative pour l’éducation sociale), Bulletin, 1ere année, no (...)

14Dans cette optique, au lieu de promouvoir la solidarité féminine avec l’objectif d’obtenir des droits civils ou politiques, Anna Lampérière fonde la Société d’études féminines en 1898 pour encourager la solidarité intellectuelle entre femmes issues de différents milieux sociaux. La société est soutenue par 110 membres fondateurs et adhérents : des journalistes, des fonctionnaires de l’instruction publique, des hommes et femmes de lettres, des hommes politiques, et leurs épouses ou époux. Selon eux, les femmes instruites devraient travailler à former d’autres femmes, seules ou mariées, à un rôle social qui ne les placerait jamais en situation de concurrence avec les hommes. Parmi les projets de la Société, est proposée la création des « groupements de solidarité » qui réunissent femmes instruites et non instruites, ainsi que la fondation d’une École des hautes études féminines où des hommes et des femmes éclairées comme A. Lampérière étudieraient les meilleurs moyens de former les autres femmes à leur rôle social. Leur moyen principal d’action est la diffusion, par les publications et les conférences, des résultats de ces études et de « la propagande en faveur des idées qui peuvent assurer à la femme, dans la société, sa véritable place d’organisatrice en dehors de la concurrence avec le travail masculin »37.

  • 38 Florence Rochefort évoque brièvement le solidarisme antiféministe de A. Lampérière dans l’article « (...)
  • 39  «Liste des membres du Congrès,» Congrès international de l’éducation sociale, 26-30 septembre 1900(...)
  • 40  Louise Debor, « Féministes et ‘féminines’ », La Fronde (8 février 1899) [également disponible : ht (...)
  • 41  Madame Pégard, 2e Congrès international des oeuvres et institutions féminines. Compte rendu des tr (...)

15Probablement en raison de l’antiféminisme d’Anna Lampérière, les historien(ne)s des femmes et du genre n’ont manifesté que très peu d’intérêt pour ses idées et son œuvre38. Il s’agit sans doute partiellement d’un problème de sources : son discours étant en contradiction apparente avec celui de ses contemporaines féministes – auxquelles A. Lampérière n’est pas étrangère – il n’est pas étonnant de ne trouver que très peu de documentation la concernant dans les papiers personnels laissés par ces femmes à des institutions telle la bibliothèque Marguerite Durand à Paris. Pourtant, le rapport dans sa pensée entre antiféminisme et solidarisme, ainsi que les relations qu’A. Lampérière entretient avec ses consoeurs féministes méritent d’être étudiés en profondeur, non seulement en tant que tels mais aussi pour ce que ces liens peuvent nous apprendre sur les conceptions féministes de l’époque. Lampérière et ses contemporaines féministes s’affrontent souvent, dans les pages des revues et de vive voix. Mais leurs divergences de points de vue sur des sujets précis sont parfois moins importants que ce que peut nous suggérer un siècle plus tard, l’auto-identification d’Anna Lampérière et de ses « adversaires » comme respectivement, opposantes ou défenseures du féminisme. A titre d’exemple, les féministes Louise Compain et Lydie Martial participent au Congrès international de l’éducation sociale organisé par Lampérière en 1900, événement dont Louise Debor rend compte pour le quotidien féministe La Fronde aux côtés de Lampérière, elle-même correspondante pour Le Temps39. Ce n’est que l’année précédente, dans sa critique pour La Fronde du manifeste solidariste de Lampérière, Le rôle social de la femme, que Debor exprime ses profonds regrets de ne pas pouvoir considérer un esprit féminin de cette étoffe « comme tout à fait des nôtres ». Mais elle admet partager trop d’idées avec Lampérière pour ne pas consacrer à leurs différences « une discussion consciencieuse ». En conclusion de sa critique, Debor se déclare complètement d’accord sur le besoin de réformer l’éducation féminine, et reconnaît que si les femmes doivent avoir les mêmes chances que les hommes, la plupart choisiront tout de même d’appliquer leurs capacités intellectuelles au foyer. Par conséquent elle finit par rejoindre Lampérière en demandant une préparation plus efficace pour les femmes qui veulent se consacrer au très respectable métier de femme au foyer40. En revanche, au Congrès international des œuvres et institutions féminines en 1900, Lampérière, membre du comité d’organisation, présente une proposition contre le droit des femmes à travailler « en concurrence avec les hommes », en disant que ce travail ne fait qu’augmenter la souffrance des femmes et renforcer leur infériorité, et par conséquent doit être considéré uniquement comme un mal nécessaire provisoire, en attendant une meilleure organisation de la société. Les membre de la section « Travail », y compris Maria Martin, Mme Avril de Sainte-Croix, et Pauline Kergomard, rejettent la proposition à l’unanimité.41 Si « féministes » et « féminines » peuvent s’accorder sur le besoin de développer les esprits féminins, il s’avère beaucoup plus difficile pour elles de trouver un terrain d’entente sur le rôle économique et politique des femmes.

Solidarité et mixité, sans égalité : la Société pour l’éducation sociale

16Lire ses opinions sur l’éducation et le féminisme, d’un coté, et son militantisme solidariste, de l’autre, comme un seul et même « texte » nous permet d’appréhender comment Anna Lampérière conçoit la possibilité d’un rôle civique actif pour les femmes.  Ses recommandations sur la réforme de l’éducation féminine se concentrent sur la création d’un enseignement féminin différent de l’enseignement masculin mais d’une rigueur intellectuel équivalente. Mais au fond d’elle-même, elle croit qu’un système de coéducation où les filles et les garçons reçoivent cet enseignement différent dans les mêmes écoles, côte à côte, serait la meilleure solution pour renforcer le mariage, la famille, et la solidarité sociale :

  • 42  Lampérière, Rôle social, p.142-144.

L’éducation idéale […] est celle qui complète la famille en se modelant sur elle. Or la sainte nature veut que, sous le même toit, garçons et filles vivent ensemble […] ; que les garçons et filles grandissent ensemble, dans les mêmes études préparatoires, avec des exercices différents, mais dans une fréquentation constante qui seule permit la sécurité dans les choix de l’avenir.
Seule, en effet, la co-éducation peut faire de façon usuelle la véritable union de l’homme et de la femme […]. Et la société n’atteindra son summum de puissance que le jour où chacun de ses deux éléments aura acquis toute sa force dans l’action [souligné par l’auteur] – où, selon la parole courante, ‘l’homme et la femme ne feront qu’un […].
[…] C’est donc un non-sens que de les préparer à cette vie commune par une différence absolue d’appréciation sur toutes choses […]42.

  • 43  Lampérière, Rôle social, p.148.

17Cependant, Lampérière reconnaît que la société française n’est pas prête pour une telle solution. Or, comme l’éducation féminine a un besoin urgent de réforme, elle propose un compromis pragmatique. Les enfants seraient instruits par des enseignants des deux sexes, à des moments différents dans leur parcours scolaires : les petits garçons et filles seraient scolarisés dans les mêmes classes à l’école, avec des maîtresses, aussi longtemps que possible. Plus tard (à un moment non spécifié, mais certainement pas plus tard que l’entrée au secondaire) les filles et les garçons se retrouveraient dans des classes séparées, avec des enseignants masculins si besoin. Les matières enseignées aux filles à ce stade sont obligatoirement différentes, car « l’enseignement nouveau veut faire avant tout des mères de famille pour la vie normale ». Si elles doivent aussi intégrer le savoir nécessaire pour « se créer des ressources par leur travail personnel » dans le cas (trop fréquent) où elles n’auraient personne pour les prendre en charge, ce savoir doit « s’appliquer à une carrière extérieure » uniquement dans des cas exceptionnels43.

18Lampérière ne précise jamais si plus tard, dans leur coopération pour le progrès social, les femmes et les hommes doivent ou peuvent être présents, ensemble, dans les mêmes espaces physiques lorsqu’ils s’occupent de leurs tâches différentes. Elle n’en a pas besoin : son propre exemple suffit pour montrer comment elle voit la question de la mixité spatiale des sexes en public. Elle « habite » un milieu social convivial où les hommes et les femmes se côtoient, travaillant parfois ensemble, parfois séparément, vers des objectifs partagés de progrès social et d’une société plus rationnelle. La société solidariste idéale de Lampérière est donc un monde qui peut être spatialement mixte, mais qui repose sur une philosophie de différentiation intellectuelle et pratique. Pour le moment, cette différentiation s’intériorise et s’accomplit par un enseignement différent et séparé, mais équivalent, pour les filles et les garçons, en préparation pour des occupations complémentaires à l’âge adulte.

  • 44  Voir le résumé de son élocution présidentielle à l’Assemblée générale de 1902, Bulletin de la Soci (...)
  • 45  Pas une seule femme présente un exposé au premier Congrès, par exemple, et une seule, une Mme Labo (...)

19La Société pour l’éducation sociale, organisation d’inspiration solidariste dans laquelle Anna Lampérière occupe le poste de Secrétaire générale, incarne ce type de sociabilité – avec toutes ses ambiguïtés – ainsi que les idées du père fondateur Léon Bourgeois pour qui la France solidariste serait « unie comme une véritable famille »44. Avec une importante minorité de membres titulaires féminins, la Société encourage la participation des femmes, qui sont aussi visées par des initiatives locales. Cependant, à l’exception remarquable d’Anna Lampérière, les femmes sont absentes du bureau national de l’organisation. On ne trouve pas non plus de textes écrits par des femmes, encore à l’exception de la Secrétaire générale, dans les Bulletins bimestriels contenant des comptes rendus des séances parisiennes et des activités de l’organisation45.

  • 46  BSES, 1901-1905. Il est important à noter le nombre d’adhérents qui assistent aux réunions s’élève (...)
  • 47  « Première liste d’adhérents », BSES 1, nos. 3-4 (mars-avril 1901): p. 48-56.
  • 48  « Nouveaux membres titulaires », BSES 3, no. 6 (novembre-décembre 1903): p. 179-180.
  • 49  Il est toujours difficile à estimer exactement combien d’adhérents assistent aux réunions car les (...)
  • 50 BSES, janvier 1901-février 1905. Il y a certainement des cas où les épouses sont les membres titula (...)

20Toutefois, sans prendre part à la direction de l’association, les femmes sont bien intégrées et actives dans la Société pour l’éducation sociale aux niveaux local et parisien. Des femmes participent à ses activités depuis la création de la société. Il y a des femmes dans toutes les sections de l’organisation, parmi elles Mmes Chopin-Streicher, A. Benda, Carrière, Halpérine-Kaminisky et Barthélémy qui assistent toutes assez régulièrement aux séances46. Des 351 individus qui figurent sur la liste des membres titulaires en avril 1901, chacun ayant payé des frais d’inscription d’au moins 5 francs, 37 sont des femmes, beaucoup d’entre elles, d’anciens membres du Groupe d’initiative du Congrès fondateur47. Douze femmes s’ajoutent à la liste au cours des deux années suivantes, lorsque le nombre de membres titulaires s’élève à 600 au total48. Cette proportion féminine peut sembler faible, mais il faut prendre en compte qu’il ne s’agit ici que des membres titulaires. D’autres personnes, des hommes et des femmes, assistent aux réunions et s’investissent dans les activités de la société49. Par ailleurs, participer aux activités de la Société semble être une « affaire de famille » pour de nombreux membres, dont la présence aux séances est noté dans les comptes rendu au format « Monsieur X. et Mme ». Il est probable que dans la plupart de ces cas, seul le mari avait payé les droits d’inscription pour devenir membre titulaire, bien que plusieurs couples, tels M et Mme Félix Alcan, sont tout deux membres titulaires à titre individuel50.

  • 51  Voir par exemple BSES 1, no. 1 (janvier 1901): p. 6.

21Les renseignements disponibles indiquent aussi que, comme dans beaucoup d’associations du tournant du vingtième siècle, la participation dans la Société pour l’éducation sociale se base sur, et produit un « capital » social et culturel, sous des formes à la fois traditionnelles et nouvelles, auquel les femmes ont également accès. Cette sociabilité trouve sa source dans des liens amicaux, familiaux, professionnels, et collégiaux, et les renforce. C’est un type d’environnement auquel les femmes sont habituées. En effet, il n’est pas exceptionnel que les époux assistent ensemble aux séances de la section parisienne de la Société : le peintre Eugène Carrière et sa femme, les Halpérine-Kamisky, les Benda, et les Delvolvés sont tous des habitués. Pour l’éditeur Félix Alcan, Trésorier de l’association, les réunions sont une vraie affaire de famille : non seulement sa femme est membre titulaire, mais aux cours des premières années de l’existence de la société, il assiste assidûment aux séances accompagné de sa fille, Mme Victor Crémieu51. À Paris au moins, la participation des femmes fait partie intégrante de la vie de l’association ;  il s’agit d’un véritable engagement civique familial, la solidarité du foyer reproduite dans l’espace public, modelant une citoyenneté solidariste.

  • 52  BSES 2, no. 2 (mars-avril 1902): p. 138.
  • 53  BSES 2, no. 2 (mars-avril 1902): p. 156-160.
  • 54  A. Manoury, « Les Midinettes », BSES 2, no. 2 (mars-avril 1902): p. 143-149.

22Cependant, cette mixité des sexes dans la capitale n’exclut pas une division genrée de travail en province. D’après les sources, notamment le Bulletin, dans les sections régionales, les sociétaires féminines se concentrent sur la création de liens de solidarité avec leurs consoeurs travailleuses. Elles envoient au bureau central des rapports sur des initiatives locales et sur des sujets d’intérêt général pour la société, comme par exemple le Mémoire sur le solidarisme féminin, envoyé par Mme Hervieux de Sedan, mentionné dans le Bulletin de mars-avril 190252. Les femmes répondent aussi aux enquêtes de la société sur l’éducation sociale et les œuvres solidaristes dans des écoles de filles53. Une partie importante des travaux de l’association visent à l’amélioration du sort de la femme au travail : un projet de création de restaurants en coopérative pour des ouvrières d’usine, surnommé « les Midinettes », démarre à l’initiative d’une certaine Mme Barthélemy, à qui une ancienne étudiante, devenue ouvrière, s’était plainte de la difficulté de se payer un repas digne de ce nom avec son salaire de travailleuse d’usine54.

  • 55  Surtout dans ce cas, comme beaucoup des membres sont des institutrices, ce sont leurs chefs ou les (...)

23À Paris ou en province, il n’y pas de doute que l’idée de solidarité trouve un écho chez certaines femmes, qui y voient de nombreuses possibilités, soit pour initier des projets solidaristes, soit pour en bénéficier. En fournissant un objet à leur activisme – les femmes démunies – le mouvement en faveur de l’éduction sociale donne à celles (comme à ceux) qui le portent une doctrine à la fois morale, sociale et pragmatique, et surtout, un moyen de mettre en œuvre l’idéalisme qu’elles partagent avec les hommes de leur propre milieu social. De surcroît, l’idéologie solidariste ne les place pas dans une situation conflictuelle vis à vis des normes culturelles et des rôles sociaux traditionnels. En effet, à cette époque, le pouvoir de ces normes est tel que l’idée d’une société mixte dirigée par des femmes et non spécifiquement dédiée à la défense des intérêts « féminins » est difficilement concevable55.

Le solidarisme comme pratique de citoyenneté féminine

24Si le solidarisme semble incompatible avec certains objectifs féministes, c’est une idéologie qui trouve une résonance chez des femmes instruites, professionnelles, et engagées, souvent des enseignantes, qui sont fortement attachées à la République. Jusqu’à présent, les raisons qui attirent ces femmes vers l’idéologie solidariste et la manière dont elles influencent son évolution ne semblent pas autant intéresser les chercheur-e-s que les objectifs des hommes qui placent cette « philosophie sociale » au cœur d’un programme politique au tournant du vingtième siècle. Or, les cas d’Anna Lampérière et de la Société pour l’éducation sociale suggèrent que le potentiel de l’idée de solidarité et de la pratique du solidarisme à mobiliser certaines femmes, mérite d’être étudié en profondeur.

  • 56 Que le programme solidariste trouve un écho chez les femmes, particulièrement des enseignantes enga (...)

25La vision sociale et les accomplissements personnels de Anna Lampérière révèlent les limites pratiques et théoriques du solidarisme, ainsi que les possibilités qu’il offre aux femmes. Le solidarisme pratiqué par la Société donne aux femmes qui y participent une mission civique et une forme d’engagement qui sont compatibles avec leurs conceptions du monde, en tant qu’éducatrices et républicaines. La doctrine solidariste attribue à chaque membre de la société des responsabilités et devoirs selon son rôle social. Se focaliser sur « l’être social » évite d’aborder ouvertement des sujets controversés comme l’attribution des droits politiques. L’enseignement d’une morale sociale laïque à travers des projets coopératifs et l’éducation populaire semble une voie presque « naturelle » vers l’intégration politique des femmes, pour lesquelles la citoyenneté était traditionnellement liée à la morale et à leur rôle de mères et d’éducatrices des futurs citoyens. L’importance de ce rôle persiste, ce qui explique pourquoi les solidaristes ont déployé tant d’énergie pour rechercher des moyens d’améliorer le rôle des mères, par exemple en leur enseignant l’hygiène ou la tenue des comptes de la maison. À la différence du féminisme – modèle plus égalitaire d’une citoyenneté féminine possible qui est conçu dans les milieux fréquentés par A. Lampérière comme la revendication par les femmes d’une autonomie complète – l’idéologie de solidarité donne aux républicaines salariées, engagées, et animées d’un esprit réformiste un moyen de concilier leurs valeurs traditionnelles, basées sur la famille, et les nouvelles circonstances sociales et économiques auxquelles elles doivent faire face au début du vingtième siècle56.

  • 57  Correspondance avec le Ministère, Dossier Mme. Yon-Lampérière, Mission, Exposition de Chicago 1893 (...)
  • 58  Madame Pégard, 2e Congrès international des oeuvres et institutions féminines, p.143-144, 297.

26Vues dans le contexte de la culture d’engagement mixte dans laquelle Anna Lampérière agit, ses idées sur l’enseignement, le féminisme et la solidarité éclairent ce qu’il convient d’appeler une interprétation alternative – solidariste – de la citoyenneté féminine. Femme salariée, divorcée, mère de deux filles, éducatrice, publiciste, et défenseure des femmes, qui pourtant s’oppose vivement à l’égalité intégrale des femmes et des hommes, A. Lampérière incarne elle-même cette forme de citoyenneté. Sa vie de femme engagée peut apparaître en contradiction fondamentale avec ses idées qui consistent à préconiser un rôle social actif mais effacé pour les femmes seules. Il apparaît cependant que par diverses stratégies d’autoreprésentation, elle essaye de ne pas trop dépasser les contours de ce rôle, malgré son statut de femme en vue et ses prises de parole régulières. Si ses deux travaux majeurs, Le rôle social de la femme (1898) et La femme et son pouvoir (1909) présentent sa propre théorie genrée de la solidarité, ils contiennent de nombreuses références à des influences masculines. La plupart de ce qu’elle écrit dans les pages de publications telles que Le Temps et La Revue consiste à promouvoir des projets dans lesquels elle est impliquée, bien qu’elle réussisse aussi à y glisser ses propres opinions. Si elle a rarement recours à un pseudonyme, elle reste très soucieuse de sa réputation, par exemple vis-à-vis de ses collègues au Ministère de l’instruction publique et au Figaro57. À part le Cours normal qu’elle dirige pendant les années 1880, elle ne gère jamais d’association ni de projet, préférant toujours la fonction d’organisatrice et le titre de « secrétaire générale », même si elle est le moteur reconnu de l’entreprise. Elle occupe ainsi le poste de Secrétaire générale du Congrès de l’éducation, de la Société pour l’éducation sociale et même de la Société d’études féminines (dont les autres membres du Conseil sont des hommes). Elle insiste sur le fait que ce sont Alfred Chabot et la Fédération des Travailleurs du Livre, et non pas elle, qui sont à l’origine de la proposition concernant le travail des femmes à la section « Travail » du Congrès international des œuvres et institutions féminines58. D’une certaine manière, elle donne ainsi l’impression de remplir le rôle social qu’elle préconise pour la femme dans une situation « anormale ».

27Ces stratégies permettent à Anna Lampérière de faire passer un message qui plait aux hommes conservateurs du courant solidariste ainsi qu’aux femmes d’origines diverses pour qui le féminisme agissait comme repoussoir. Mais il convient de poser la question : Anna Lampérière n’est-elle alors qu’une porte-parole de solidaristes masculins conservateurs qui préfèrent maintenir le statu quo entre les hommes et les femmes ? L’instrumentalise t-on pour gagner les femmes modérées à la cause, pour dissimuler leurs objectifs « masculins », et ce faisant ignorer les solutions égalitaires à la question féminine ? Sans les lettres échangées entre Lampérière et les leaders solidaristes, ces hypothèses restent à confirmer. Anna Lampérière se déclare certes impressionnée par les idées de Léon Bourgeois. Mais il impressionne également beaucoup ses autres contemporaines, et sa philosophie de solidarité séduit des tenants de tendances politiques différentes, chacun y trouvant quelque chose qu’il peut utiliser à ses propres fins.

28Toutefois, le modèle de citoyenneté féminine qui émerge des écrits et de la vie d’Anna Lampérière n’est pas le simple reflet d’un programme antiféministe, même si l’opposition au féminisme en est un aspect. Il s’agit d’une relecture profondément féminine de l’idéologie solidariste. Ses travaux ne consistent pas simplement à répéter de vieux arguments sur la mère-éducatrice républicaine. De tels thèmes traditionnels servent comme point de départ de sa critique de l’éducation féminine et de ses propres recommandations détaillées. L’éducation de la femme à une maternité progressiste et responsable n’est qu’un des soucis de A. Lampérière. Développer l’intellect féminin est nécessaire, non seulement pour créer des mères compétentes et des compagnes intéressantes pour les maris républicains – un argument qui place l’homme au centre – mais aussi tout simplement pour faire fonctionner les mariages, les familles et la société. Les femmes ont besoin d’une éducation scientifique pour devenir des êtres sociaux, pour assumer des rôles d’organisatrices ou de dirigeantes sociales, soit dans la famille, soit en dehors. Leur éducation n’est pas censée les maintenir dans un état d’infériorité par rapport aux hommes, mais plutôt améliorer la complémentarité des hommes et des femmes dans l’intérêt de la société entière – là, encore, une justification qui n’est pas si différente de celles des féministes dites relationnelles ou familiales, comme ses « adversaires » féministes sont obligées de le reconnaître. Cette solidarité genrée et les entreprises civiques animées par A. Lampérière proposent aux femmes une théorie et une pratique séduisante qui visent à combiner leurs priorités féminines traditionnelles et une vocation civique, des valeurs républicaines et des objectifs sociaux progressistes.

29Pour comprendre les idées d’Anna Lampérière et leur import, il faudrait comprendre son propre « bagage socioculturel ». Elle est, tout compte fait, une femme issue d’une famille petite-bourgeoise de province, dont la mère est femme au foyer. Si Anna Lampérière a des ambitions professionnelles, elle semble prête à les abandonner pour un bon mariage et une famille. Si elle possède des ambitions intellectuelles et une personnalité forte et déterminée, un divorce difficile et la vie d’une mère seule ne font pas partie de son projet personnel. Contemporaine de Léon Bourgeois, devenue adulte au moment de l’avènement de la Troisième République, A. Lampérière est elle-même complètement imprégnée de l’idéalisme républicain de sa génération et de son milieu, ainsi que de l’idéologie du genre incarnée par ce système. Si une minorité de femmes de sa génération ou de son milieu deviennent féministes, y compris sa collègue l’éducatrice Pauline Kergomard, le féminisme est largement perçu par les contemporaines comme une menace à la famille républicaine et reste ainsi de toute apparence la vision civique la moins attirante pour les femmes comme A. Lampérière au tournant du vingtième siècle.

  • 59  Malgré l’effort de la Troisième République pour établir le vote comme moyen privilégié pour exerce (...)

30Les théoriciens féministes de la politique ont montré la nécessité de regarder au-delà du problème du droit de vote pour prendre en considération « la politique comme acte participatif et la citoyenneté comme un engagement actif des pairs dans la sphère publique ». Autrement dit, ils affirment l’importance de considérer la citoyenneté comme un ensemble de pratiques civiques qui ne dépendent pas du statut politique ou des droits exigés pour participer à la gouvernance mais qui, néanmoins, supposent et reflètent l’appartenance à une communauté locale et à la nation. De plus, comme James Lehning et d’autres l’ont montré, on trouve au début de la Troisième République de multiples formes d’expression politique qui font partie de l’héritage révolutionnaire et qui continuent d’exister parallèlement au suffrage universel masculin. Notamment pendant l’affaire Dreyfus, d’autres modes de participation à la sphère publique, entre le vote et la violence, se sont avérés des outils politiques efficaces59. Dans cette perspective, les cas de la Société pour l’éducation sociale et d’autres projets similaires d’éducation civique nous encouragent à réfléchir aux implications plus larges des nouvelles pratiques de citoyenneté forgées par de telles entreprises. Certes, l’exclusion des femmes des droits politiques et certains droits civils reste un fait indiscutable de l’histoire politique de la Troisième République. Or, la participation des femmes, aux côtés des hommes, dans le projet solidariste de former des citoyens en dehors du contexte domestique représente une rupture avec le passé, ainsi qu’un pas vers l’avant dans le développement d’une culture politique démocratique, définie de manière large, sous la Troisième République.

  • 60  L’accès des femmes dans les professions fait l’objet de nombreuses analyses récentes. Voir par exe (...)
  • 61  « De toute parts », Revue de morale sociale 2, avril-juin 1899, p. 201-202.

31Il est à noter également que les contemporains perçoivent la naissance de nouvelles pratiques de citoyenneté féminine et ne protestent pas. Ni la présence physique féminine dans l’espace public, ni les prises de paroles politiques (au sens large) des engagées comme A. Lampérière, ne sont perçues comme aussi menaçantes qu’un féminisme associé par les contemporaines avec des revendications égalitaires. Au contraire, les hommes politiques, comme les intellectuels de tout bord, applaudissent cette évolution à une époque où les valeurs morales semblent menacées et où les problèmes sociaux touchant à la vie quotidienne des familles demandent des réponses urgentes. Dans ces domaines, les femmes sont perçues comme ayant un rôle clé, et leur entrée dans le monde professionnel, surtout dans l’éducation, la santé et l’assistance sociale, accélère leur intégration politique en leur permettant d’acquérir de nouvelles ressources sociales pour les convertir ensuite en une autorité spécifique, féminine, dans l’espace public60. Même les intellectuels solidaristes qui sont ambivalents sur la question de l’égalité entre les sexes ne sont pas hostiles à ces nouveaux rôles publics joués par les femmes. Interrogé sur la mission morale du mouvement féministe, le coopératiste et solidariste français Charles Gide, envisage l’espoir d’un progrès humain plus « normal » et plus « complet » si les femmes participent plus activement à la vie publique ; en cela, il reste fidèle à sa conception traditionaliste des femmes comme des êtres inférieurs au point de vue intellectuel mais supérieurs au point de vue moral61.

  • 62  Par exemple, dans le contexte de sa représentation solidariste idéalisée de la sociabilité familia (...)

32Les contradictions apparentes dans la pensée de la solidariste Anna Lampérière nous rappelle que, pour comprendre la lutte des femmes françaises pour les droits politiques, il faut rester attentifs à la persistance, dans de nouveaux contextes sociaux et politiques, de pratiques sociales, de normes culturelles et d’habitudes héritées du passé, comme la sociabilité mixte et familiale des entreprises civiques. Pour comprendre la complexité du changement politique il faut chercher dans les représentations contemporaines et des (ré)interprétations de ces pratiques, normes et habitudes des signes d’évolution ou d’adaptation à de nouvelles circonstances politiques62. Ces données culturelles et conceptuelles, qui constituent  le vécu des contemporains – ce qui « va de soi » – peuvent rester invisibles à l’historien, ce qui rend plus difficile l’appréhension et la compréhension des interprétations multiples et parfois éphémères d’une citoyenneté en pleine évolution.

  • 63  Lampérière, « Création d’un enseignement supérieur féminin », p. 313.

33Au début du XXe siècle en France, une conception « familialiste » de la citoyenneté républicaine reste au cœur de l’idéologie solidariste. Comme l’écrit Anna Lampérière, « La société n’est qu’une extension des familles. La famille a été la première société, et constitue encore, à l’heure qu’il est, l’élément social indispensable »63. Le solidarisme n’est pas cependant une philosophie égalitaire. Mais pour les femmes solidaristes comme pour les nombreuses Françaises pas entièrement acquises au républicanisme au début du vingtième siècle, la réconciliation de la féminité républicaine avec l’égalité politique intégrale n’est pas un objectif à poursuivre. Pour d’autres femmes engagées, l’obtention des droits politiques ne paraît pas primordiale étant donné l’état de la démocratie française. En revanche, l’adhésion des femmes aux associations solidaristes comme la Société pour l’éducation sociale leur donne une motivation et un sentiment d’appartenance, leur permettant de participer au projet républicain en formant des citoyen(nes) à leur propre image. L’ethos solidariste, s’il n’est pas égalitaire, rend possible un modèle de citoyenneté féminine active et pratique – participative – même sans droit de vote. Tenant compte de ces constats, il est possible que pour la plupart de ces femmes, l’idée d’une citoyenneté féminine sans droit de vote n’était pas aussi illogique qu’elle nous semble aujourd’hui.

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Notes

1  Des aspects de cet article ont fait l’objet de communications lors de la rencontre annuelle de la Society for French Historical Studies à Tempe, Arizona, 30 mars-1er avril 2000 et dans  l’atelier  « La mixité dans les idéologies politiques et religieuses »  tenu le 13 octobre 2006 à l’Université Marc Bloch – Strasbourg. L’auteur remercie Claire G. Moses, Lynn Sharp, Rebecca Rogers ainsi que les participants aux deux sessions pour leurs commentaires. Elle remercie également Rachel G. Fuchs, Maria Bucur, David Pace et Dyan Elliott pour leurs critiques du chapitre de la thèse d’où est tirée une partie des analyses. Enfin l’auteur remercie Niilo Kauppi et les experts anonymes de Genre & Histoire, ainsi que Jean-Yves Bart et la rédaction pour leur « soutien linguistique ».

2  Voir J.E.S. Hayward, « The Official Social Philosophy of the French Third Republic: Léon Bourgeois and Solidarism », International Review of Social History, 6, 1961, p. 19-48.

3  Anne Verjus, Le cens de la famille. Les femmes et le vote, 1789-1848, Paris, Éditions Belin, 2002, p. 25.  L’argument de son livre est que l’exclusion du droit de vote des femmes ne devient sexiste qu’en 1848 quand, avec l’extension du suffrage aux domestiques, l’individu politique est clairement défini comme masculin, remplaçant la famille comme unité politique première. Pour une autre interprétation de la manière dont le citoyen devient un objet sexué, voir Judith Surkis, Sexing the Citizen: Morality & Masculinity in France, 1870-1920, Ithaca & London, Cornell University Press, 2006, p. 2. Sans doute à cause de son impact éphémère, J. Surkis attribue peu d’importance à la réforme de 1848, suggérant simplement que puisque l’autonomie a été considérée depuis la Révolution comme la marque du citoyen, c’est l’attribution du vote aux hommes par la Troisième République qui cimente le lien entre citoyenneté et masculinité. Ni l’une ni l’autre de ces interprétations ne dépassent une définition de la citoyenneté politique focalisée sur le vote.

4  Malgré de nombreuses études stimulantes, le « retard français » dans l’attribution du vote aux femmes et la complexité des positionnements féministes et anti-féministes français continuent à résister aux explications des chercheur(e)s. En France l’opposition au vote des femmes reste diffuse et bien ancré à droit et à gauche, et le conflit entre l’Église catholique et les anticléricaux ralentit le ralliement des femmes catholiques au suffragisme. Le mouvement suffragiste reste plus modéré et restreint en France que dans les pays anglophones, et il est tout à fait possible d’être suffragiste et antiféministe. Voir Steven Hause avec Anne R. Kenney, Women's Suffrage and Social Politics in the French Third Republic, Princeton, NJ, Princeton University Press, 1984; Paul Smith, Feminism and the Third Republic: Women’s Political and Civil Rights in France, 1918-1945, Oxford, Clarendon Press, 1996; Karen Offen, « Women, Citizenship, and Suffrage with a French Twist, 1789-1993 », in Suffrage and Beyond: International Feminist Perspectives, Caroline Daley & Melanie Nolan (dir.), Auckland, NZ, Auckland University Press, 1994; Siân Reynolds, « Marianne's Citizens? Women, Universal Suffrage and the Republic in France, » in Women, State, and Revolution: Essays on Power and Gender in Europe since 1789, Sîan Reynolds (dir.), Brighton, UK, Harvester, 1986; Verjus, Le cens de la famille;  et Pierre Rosanvallon, Le sacré du citoyen: Histoire du suffrage universel , Paris, Gallimard, 1993. Pour une perspective comparative voir Siân Reynolds, « Lateness, Amnesia, and Unfinished Business: Gender and Democracy in Twentieth-Century Europe », European History Quarterly 32, no. 1 (2002): 85-109, esp. 85-91 ; Florence Rochefort, « L’accès des femmes à la citoyenneté politique dans les sociétés occidentales: essai d’approche comparative », in Féminismes et identités nationales: Les processus de l’intégration des femmes au politique, Yolande Cohen et Françoise Thébaud (dir), Lyon, Centre Jacques Cartier, 1998, 21-45. Sur les « paradoxes » du discours féministe en France, voir Joan W. Scott, La citoyenne paradoxale : les féministes françaises et les droits de l'homme, Paris, Albin Michel, 1998. Pour une comparaison intéressante avec les positionnements des femmes antisuffragistes en Grande-Bretagne, voir Julia Bush, Women Against the Vote : Female Anti-suffragism in Britain, Oxford, Oxford University Press, 2007.

5  Pour en savoir plus sur les idéologies de solidarité en général et la vision de Léon Bourgeois en particulier, voir l’article classique de J.E.S. Hayward, «Official Social Philosophy », p. 19-48 et «Solidarity: The Social History of an Idea in Nineteenth-Century France », International Review of Social History, 4, 1959, p. 261-284. Voir aussi Judith Stone, The Search for Social Peace: Reform Legislation in France 1890-1914, Albany, SUNY Press, 1985 ; Sanford Elwitt, The Third Republic Defended: Bourgeois Reform in France, 1880-1914, Baton Rouge, Louisiana State University Press, 1986 ; Janet Horne, A Social Laboratory for Modern France: The Musée Social and the Rise of the Welfare State, Durham & Londre, Duke University Press, 2002 ; Christian Topalov (éd.), Laboratoires du nouveau siècle: La nébuleuse réformatrice et ses réseaux en France, 1880-1914, Paris, Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 1999 ; et John A. Scott, Republican Ideas and the Liberal Tradition in France 1870-1914, New York, Columbia University Press, 1951. Des ouvrages récents témoignent d’un nouvel intérêt pour le solidarisme et pour Léon Bourgeois: voir, par exemple, Jacques Mièvre, « Le solidarisme de Léon Bourgeois », Villes et solidarités, Cahiers de la Méditerranée, 63, 2001. [URL : http://cdlm.revues.org/document17.html]; Marie-Claude Blais, La solidarité. Histoire d’une idée, Paris, Gallimard, 2007 ; et Serge Audier, Léon Bourgeois. Fonder la solidarité, Paris, Éditions Michalon, «Le Bien commun», 2007.

6  Léon Bourgeois, « Solidarité - Justice – Liberté », Congrès International de l’Education Sociale, Paris:, Félix Alcan, 1901, p. 82-84.

7  Voir Elinor A. Accampo, « Gender, Social Policy, and the Formation of the Third Republic: An Introduction », et Judith F. Stone, « The Republican Brotherhood: Gender and Ideology », in Elinor A. Accampo, Rachel G. Fuchs & Mary Lynn Stewart (éd.), Gender and the Politics of Social Reform in France, 1870-1914, Baltimore & Londres, Johns Hopkins University Press, 1995.

8  Le souci des solidaristes de préserver les hiérarchies de genre traditionnelles reflète l’influence d’un discours d’hygiène sociale, des théories organicistes contemporaines sur la division du travail au sein de la famille et de la reproduction et une idéologie bien ancrée de la mère éducatrice républicaine. Karen Offen a montré que si les solidaristes et les féministes modérées familialistes ont beaucoup en commun sur le plan conceptuel, le soutien solidariste aux droits des femmes et à la réforme féministe était en pratique assez limité. Néanmoins elle décrit les républicains solidaristes comme les alliés politiques « préférés » des féministes familialistes. Voir Offen, « Depopulation, Nationalism and Feminism in Fin-de-Siècle France », American Historical Review, 89, 1984, p. 664-667, 670-671. Judith Stone met en avant la manière dont la solidarité exprimée par Léon Bourgeois met de côté, sans la résoudre, la tension inhérente à l’idéologie républicaine entre l’égalité politique et la hiérarchie des sexes en plaçant la responsabilité et l’harmonie sociales au-dessus des objectifs libéraux et individuels. De cette façon, cette idéologie prépare le terrain pour des réformes qui ne sont pas féministes, mais pragmatiques et spécifiques à chaque sexe. Voir Stone, « Republican Brotherhood », p. 49-50, 57.

9  Acte de mariage, 5 mai 1881, État civil, Archives de Paris [dorénavant AP] ; Dossier personnel (Anna Delabrousse née Yon), AP D1T1/80.

10  Voir Jean-Noël Luc, L’invention du jeune enfant au XIXe siècle. De la salle d’asile à l’école maternelle, Paris, Éditions Belin, 1997, p.377-384.

11  Acte de mariage, États civils, AP.

12  Décrivant un incident de négligence dans la cour de récréation, le même inspecteur primaire note que la jeune directrice est sur le point d’acquérir une « situation indépendante », suggérant ainsi un lien entre le mariage de Mademoiselle Yon et son relâchement dans l’exécution de ses tâches. Rapport d’inspection de la salle d’asile au 40, rue de Madame (4 mars 1881), Préfecture du Département de la Seine, Dossier personnel (Anna Delabrousse, née Yon), AP, D1T1/80.

13  Lettre de démission, 16 avril 1881, Dossier personnel (Anna Delabrousse née Yon), AP D1T1/80.

14  Dossier personnel (Delabrousse, née Yon), AN F17 22819.

15  Lettre de L. Delabrousse à F. Buisson, 25 juin 1882, dossier personnel (Delabrousse, née Yon), Archives Nationales (AN) F17 22819.

16  Dossier Cours normal, AN F17 10893. Sur la transformation du nom, voir Luc, L’Invention du jeune enfant, p. 384.  

17  Arrêt de la Cour d’Appel de Paris (Procès intenté contre A. M. Delabrousse par son mari), Dossier personnel (A.M. Delabrousse) AN F17 22819; voir aussi Acte de mariage, États civils, AP.

18  Anna M. Lampérière à Augustine Bulteau (Mme Jules Ricard, pseudonyme Jacques Vontade, salonnière et critique de théâtre pour Le Figaro), sans date, Bibliothèque nationale (BN) N.A.Fr. 17558 f.326.

19  Voir Anne R. Epstein, « Gender, Intellectual Sociability, and Political Culture in the French Third Republic, 1890-1914 », Ph.D. Diss. Indiana University, 2004, Chapitre 5. Ses oeuvres principales sont : Le Rôle social de la femme, Paris, Alcan, 1898 et La femme et son pouvoir, Paris, Giard et Brière, 1909. Voir aussi Anna-M. Yon-Lampérière, « La Création d’un enseignement supérieur féminin », Revue internationale de l’enseignement, 46, 1903, p. 312-322.

20  A.M. Lampérière à C. Kauffmann, 10 janvier 1903, Correspondance 1893-1910, Fonds Caroline Kauffmann, Fonds Bouglé, BHVP.

21  Lampérière, Rôle social, p. 34. Elle consacre la première partie de son deuxième livre, La femme et son pouvoir, à la description détaillée de la situation normale de la femme, la deuxième partie aux femmes dans une situation « anormale ».

22  Lampérière, Rôle social, p. 36-37. Lampérière croit qu’organisée de manière plus rationnelle, la société deviendrait plus facile pour les « esprits indépendants » et que par conséquent leur nombre diminuerait rapidement et naturellement. Mais elle croît aussi qu’une femme doit avoir le droit de ne pas avoir une famille: « Il n’est pas moins vrai que la femme, étant une individualité libre, doit pouvoir se refuser à l’union familiale sans encourir aucune infériorité théorique: l’infériorité de fait suffit ».

23  Lampérière, Rôle social, p. 43-45.

24  Voir, par exemple, Rebecca Rogers, « L’impensable mixité de l’enseignement secondaire féminin en France au XIXe siècle », in La mixité dans l’éducation : Enjeux passés et présents , Lyon, ENS Éditions, 2004, p. 103 .

25  Lampérière, Rôle social, p.25. Le Docteur Léonce Manouvrier est professeur à l’École de l’anthropologie et membre fondateur, avec A. Lampérière, de la Société d’études féminines, décrite ci-dessous. Société d’études féminines, Bulletin, 1ere année, no. 1 (mars 1898).

26  Lampérière, Rôle social, p. 25-26.

27  Lampérière, Rôle social, p. 26.

28  Lampérière, Rôle social, p. 28-31.

29  Lampérière, Rôle social, p. 33.

30  Lampérière, Rôle social, p. 33.

31  Lampérière, Rôle social, p.35.

32  Lampérière, Rôle social, p.32.

33  Sur ces conflits, voir Luc, L’invention du jeune enfant, p. 384-410.

34  Lampérière, La femme et son pouvoir, p. 21-25.

35  Voir Linda Clark, « Bringing Feminine Qualities into the Public Sphere: The Third Republic’s Appointment of Women Inspectors », in Accampo, Fuchs, & Stewart (éd.), Gender and the Politics of Social Reform, p. 128-156. Sur les concepts de “féminisme relationnel” et “maternaliste” voir, respectivement, Karen Offen, « Defining Feminism: A Comparative Historical Approach », Signs, 14, 1988, p. 119-157 et, par exemple, Seth Koven and Sonya Michel, « Womanly Duties: Maternalist Politics and the Origins of Welfare States in France, Germany, Great Britain, and the United States, 1880-1920 », American Historical Review, 95, octobre 1990, p. 1076-1108.

36 Lampérière, Rôle social, p.130-135.

37 Société d’études féminines (Groupe d’initiative pour l’éducation sociale), Bulletin, 1ere année, no. 1 (mars 1898), p.1-2.

38 Florence Rochefort évoque brièvement le solidarisme antiféministe de A. Lampérière dans l’article « L’antiféminisme à la Belle Époque, une rhétorique réactionnaire », in Un siècle d’antiféminisme, ed. Christine Bard, Paris, Fayard, 1999, p. 142. Karen Offen cite les travaux d’Anna Lampérière sur l’éducation féminine et l’identifie comme solidariste, mais ne fait pas référence à son opposition au féminisme (Offen, « Depopulation », p. 665 n.47). Judith Coffin l’identifie comme une « antiféministe en vue » et « théoriste sociale de la consommation conservatrice » (voir « Social Science Meets Sweated Labor: Reinterpreting Women’s Work in Late Nineteenth-Century France », Journal of Modern History 63 (June 1991), p. 266-267). Linda Clark fait référence à Lampérière dans sa discussion des diverses opinions solidaristes sur le rôle de la femme (see « Bringing Feminine Qualities into the Public Sphere », p. 215 n.44). Curieusement, quelques travaux importants sur l’histoire des mouvements en faveur des droits des femmes sous la Troisième République ne font aucune mention de Lampérière : voir par exemple, Laurence Klejman and Florence Rochefort, L’Egalité en marche: Le féminisme sous la Troisième République, Paris, Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, 1985 ; Hause avec Kenney, Women’s Suffrage and Social Politics in the French Third Republic ; and James McMillan, Housewife or Harlot. The Place of Women in French Society, 1870-1940, New York, St.Martin’s Press, 1981.

39  «Liste des membres du Congrès,» Congrès international de l’éducation sociale, 26-30 septembre 1900 (Paris : Félix Alcan, 1901), XXVI-XLII.

40  Louise Debor, « Féministes et ‘féminines’ », La Fronde (8 février 1899) [également disponible : http://www.marievictoirelouis.net/document.php?id=73&auteurid=71.

41  Madame Pégard, 2e Congrès international des oeuvres et institutions féminines. Compte rendu des travaux (Paris: Imprimerie Typographique Charles Blot, 1902), p.143-144, 297.

42  Lampérière, Rôle social, p.142-144.

43  Lampérière, Rôle social, p.148.

44  Voir le résumé de son élocution présidentielle à l’Assemblée générale de 1902, Bulletin de la Société pour l’éducation sociale (BSES) 2, no. 3 (mai-juin 1902): 187. Voir aussi Stone, « Republican Brotherhood », p. 49-52.

45  Pas une seule femme présente un exposé au premier Congrès, par exemple, et une seule, une Mme Labonne (officier d’Académie, ancienne directrice de l’École de Nansouty) intervient au Congrès de 1907. Voir « L’Oeuvre du Comité de Patronage des Apprenties et Petites Ouvrières », Bordeaux, Imprimerie de l’Avenir de la Mutualité, 1907).

46  BSES, 1901-1905. Il est important à noter le nombre d’adhérents qui assistent aux réunions s’élève généralement à 20 ou à 30, pas plus.

47  « Première liste d’adhérents », BSES 1, nos. 3-4 (mars-avril 1901): p. 48-56.

48  « Nouveaux membres titulaires », BSES 3, no. 6 (novembre-décembre 1903): p. 179-180.

49  Il est toujours difficile à estimer exactement combien d’adhérents assistent aux réunions car les comptes rendus des séances ne sont pas toujour précis. Par exemple, la militante Ghénia Avril de Sainte-Croix assiste à l’Assemblée Générale du 10 juillet 1902 mais son nom ne figure jamais sur une liste de nouveau membres titulaires de la«Assemblée générale », BSES 2, no. 3 (mai-juin 1902): p.170; Bulletins, janvier 1901-février 1905.

50 BSES, janvier 1901-février 1905. Il y a certainement des cas où les épouses sont les membres titulaires. Cependant, les comptes rendu sont inexacts, alors nous ne pouvons pas savoir. Parfois uniquement quelques noms importants sont mentionnés, suivi par « etc. », particulièrement dans le cas des listes de femmes.

51  Voir par exemple BSES 1, no. 1 (janvier 1901): p. 6.

52  BSES 2, no. 2 (mars-avril 1902): p. 138.

53  BSES 2, no. 2 (mars-avril 1902): p. 156-160.

54  A. Manoury, « Les Midinettes », BSES 2, no. 2 (mars-avril 1902): p. 143-149.

55  Surtout dans ce cas, comme beaucoup des membres sont des institutrices, ce sont leurs chefs ou les chefs de leurs chefs qui se trouvent à la tête de l’organisation. Pour plus d’informations sur les membres de l’association, voir Epstein, « Gender, Intellectual Sociability, and Political Culture », Appendix.

56 Que le programme solidariste trouve un écho chez les femmes, particulièrement des enseignantes engagées telles A. Lampérière, est confirmé par la composition de la Société d’études féminines, de la Société pour l’éducation sociale, et du Congrès international d’éducation sociale en 1900. Mais avec les quelques exceptions déjà mentionnés, ce ne sont pas les même noms qui figurent dans les histoires du féminisme sous la Troisième République, ce qui confirme que si les féministes modérés sont peut-être des compagnons de route des solidaristes quand il leur semble utile, les femmes solidaristes ne croient pas forcément partager d’idées avec les féministes « relationnelles », même si leurs intérêts nous semblent proches un siècle plus tard. See Epstein, « Gender, Intellectual Sociability, and Political Culture, » Appendix; and Bulletin de la Société d’études féminines 1, no. 1 (mars 1898): p. 5-8.

57  Correspondance avec le Ministère, Dossier Mme. Yon-Lampérière, Mission, Exposition de Chicago 1893, AN F17 3014B.

58  Madame Pégard, 2e Congrès international des oeuvres et institutions féminines, p.143-144, 297.

59  Malgré l’effort de la Troisième République pour établir le vote comme moyen privilégié pour exercer la citoyenneté et de lier les masses aux institutions gouvernementales, d’autres modes d’expression politique – l’organisation, l’association, la grève, les discours publics, l’écriture, etc. – ont perduré pendant les années 1870 et 1880 pour ceux qui n’étaient pas satisfaits des résultats des votes et surtout pour ceux qui étaient exclus du droit de vote et ainsi de la citoyenneté telle que la majorité la représentait. James R. Lehning, To Be A Citizen: The Political Culture of the Early French Third Republic, Ithaca & Londres, Cornell University Press, 2001, p.2, 6-13. Voir aussi Pierre Rosanvallon, La démocratie inachevée. Histoire de la souveraineté du peuple en France, Paris, Gallimard, 2000, p.333-335.

60  L’accès des femmes dans les professions fait l’objet de nombreuses analyses récentes. Voir par exemple, Katrin Schultheiss, Bodies and souls : politics and the professionalization of nursing in France, 1880-1922, Cambridge, MA, Harvard University Press, 2001; Linda Clark, The rise of professional women in France : gender and public administration since 1830, Cambridge, Cambridge University Press, 2000; Juliette Rennes, Le mérite et la nature. Une controverse républicaine: l’accès des femmes aux professions de prestige, 1880-1940, Paris, Fayard, 2007.

61  « De toute parts », Revue de morale sociale 2, avril-juin 1899, p. 201-202.

62  Par exemple, dans le contexte de sa représentation solidariste idéalisée de la sociabilité familiale comme étant aussi bien « naturelle » que progressiste, la défense que fait Anna Lampérière de la mixité comme principe, sans la défendre dans la pratique, paraît un aspect logique de son argumentation solidariste politique, plutôt qu’une prescription pédagogique ambivalente, ou simplement utopique.

63  Lampérière, « Création d’un enseignement supérieur féminin », p. 313.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Anne R. Epstein, « Anna Lampérière, solidarité et citoyenneté féminine sous la Troisième République », Genre & Histoire [En ligne], 3 | Automne 2008, mis en ligne le 18 décembre 2008, consulté le 18 août 2017. URL : http://genrehistoire.revues.org/394

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Auteur

Anne R. Epstein

Institut d’Etudes Politiques, Université de Strasbourg

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