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Frères et sœurs politiques. La fraternité à l'épreuve des femmes, 1789 – 1793

Bérengère Kolly

Résumés

La fraternité est une notion importante pour comprendre l’exclusion des femmes de la démocratie et du politique, comme l’ont montré de récentes études. La Révolution française, en particulier, est traversée de part en part par la question de la fraternité, comprise comme un outil politique, masculin, et armé. Mais qu’en est-il, à l’inverse, des sœurs politiques ? L’article prend ici deux partis : d’une part, celui de sortir les « sœurs » de l’énumération familiale – mères, filles, épouses, sœurs – afin de les étudier séparément, en relation avec les frères ; d’autre part, celui de comprendre ce que cette figure peut bien vouloir signifier, politiquement et philosophiquement. Contrairement aux frères, les sœurs ont sans cesse à se débattre avec les postures familiales proposées aux femmes, notamment celle de la mère. Pour autant, leur présence ténue reste un moyen de dessiner un espace politique entre femmes, témoignant de la force possible de la figure des sœurs dans l’espace politique des frères.

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Texte intégral

  • 1  Marie-Blanche Tahon, « "Mère", "sœur" et politique.A partir de l'Algérie », in Les femmes entre vi (...)

1L’abolition des privilèges en 1789, puis l’arrivée de la République inaugurent une nouvelle conception du lien politique. Les hommes naissent tous libres et égaux ; le pouvoir politique n’est désormais plus hérité, mais partagé entre tous les citoyens, pères et fils, qui se retrouvent à égalité devant le politique : ils sont tous frères en République1.

  • 2  L’imbrication conceptuelle des trois notions précède largement l’association rhétorique sous la fo (...)

2La notion de fraternité parcourt la Révolution française de part en part. Leitmotiv qui orchestre la vie politique et civique tout au long de la période qui nous occupe ici, de 1789 aux premiers mois de l’an II, la fraternité est une des notions clés pour comprendre le fonctionnement du nouveau système politique, notamment du point de vue de l’exclusion des femmes. Associée à l’égalité et à la liberté, la fraternité de la Révolution française est inédite2, mais surtout ambiguë quant au statut qu’elle réserve aux femmes. Inclusive, elle peut d’un côté se comprendre comme l’union des frères et des sœurs en son sein ; mais elle peut d’un autre côté se proposer comme une notion exclusive, à comprendre littéralement ; dans ce cas elle ne s’adresse plus qu’aux frères seuls, et devient un signe possible de l’exclusion politique des femmes. L’ajout rhétorique du mot de sœur derrière celui de frère ne suffit malheureusement pas à les faire fonctionner ensemble : l’inclusion – après-coup, donc, on l’aura compris – des sœurs à la fraternité est réellement problématique, et pose la question de la pertinence d’une telle notion pour penser ensemble hommes et femmes dans le politique.

  • 3  L’utilisation anachronique du mot « féminisme » ici permet de rendre plus clair le propos ; il s’a (...)
  • 4  Jules Michelet, Œuvres Complètes, Tome 18 : L’amour, La femme, 1858 – 1860, Flammarion, Paris, 198 (...)

3La question serait de savoir comment les femmes de la Révolution se sont approprié cette fraternité dans leurs pensées et leurs pratiques politiques. Car cette notion oppose un obstacle de taille à la pensée de l’égalité entre les sexes : le fait de ne pas totalement exclure les femmes, ni de son imaginaire, ni de sa pratique. Politiquement indispensable à la fraternité, la figure de la mère, trait d’union entre les citoyens, parcourt en effet toute la Révolution française et au-delà. Les fêtes fraternelles, les discours – y compris « féministes3» – sont emplis de cette présence de la femme-mère, l’épouse du frère-citoyen, participant de sa maternité à l’effort politique et civique. La fraternité ne semble donc pas exclure la mère, mais bien plus la sœur, potentiellement égale et rivale du frère – à l’image de ce que peut écrire presque un siècle plus tard un Michelet pétri de fraternité des frères : « J’espère une société (…) pure, libre, forte, où la table de la fraternité reçoive à sa première place l’épouse, la mère, la vierge4 ».

4Si la sœur a disparu de l’énumération, quelle peut en être la signification philosophique et politique ? Si les sœurs ne sont pas encore admises à la table de la fraternité, comment les femmes elles-mêmes comprennent et prennent en charge cette notion nouvelle ? Car cette fraternité, masculine donc, de frères-citoyens, de frères d’armes également, nous y reviendrons, ne semble accepter les sœurs que comme partie de l’énumération filiale de l’épouse et de la fille, comprises comme des mères en puissance.

5De 1789 à l’interdiction des clubs féminins en octobre 1793, la question est ici de comprendre comment les femmes de la Révolution ont pris à bras le corps cette question de la fraternité politique. Sans vouloir proposer une étude exhaustive, il s’agit de retrouver les traces d’éventuelles sœurs politiques, cherchant à s’inclure ou à se situer en face de la fraternité des frères.

6S’attarder sur la figure des sœurs relève d’un choix de recherche précis. Je propose en effet de considérer les sœurs en les soustrayant de l’énumération féminine traditionnelle (épouses, mères, sœurs et filles) pour questionner leur éventuel fonctionnement politique. En faisant ce choix, je cherche à tendre un miroir à la fraternité politique et sa « bande de frères », mise en évidence par Lynn Hunt dans Le Roman familial de la Révolution française. Je suis donc à la recherche des sœurs, absentes de son analyse en tant que telles.

7Ce choix a des incidences sur la menée de la recherche, et ce de trois points de vue : celui des rapports entre famille et politique d’abord, de l’importance du principe de l’égalité ensuite, et enfin du choix de considérer les femmes entre elles comme un possible lieu politique.

  • 5  Anne Verjus, Le Cens de la famille, les femmes et le vote, 1789 – 1848, Paris, Belin, 2002.

8Tout d’abord, en isolant les sœurs, je les isole également de la famille. Je m’écarte donc du débat, historique ou philosophique, sur les rapports entre famille et politique. La politiste Anne Verjus dans Le Cens de la famille5 définit la famille comme une « catégorie politique » à travers laquelle sont pensés ensemble femmes, enfants et domestiques. Le fait d’isoler les sœurs de la famille modifie nécessairement ici la définition du politique. Elle est élargie du côté de la philosophie, c'est à dire au-delà la stricte expression du politique. Celui-ci peut être défini par le vote, les lois électorales ou les pétitions ; mais il le sera ici par les métaphores et l’imaginaire politiques, les revendications et les conflits.

  • 6  Suzanne DesanThe Family on Trial in Revolutionnary France, Berkeley, Los Angeles, London, Universi (...)
  • 7 Geneviève Fraisse, « À Contre-Temps », Genre et Histoire n°2, Printemps 2008, http://www.genrehisto (...)

9D’où mon choix de travailler à partir d’écrits ou de discours à teneur politique, ou de tout texte pouvant se présenter comme un appel ou une expression politique. Dans cette perspective également, ce travail se décale des travaux de Suzanne Desan qui s’intéresse aux frères et sœurs réels dans The Family on Trial in Revolutionary France6. Ma perspective sera, à l’inverse, celle d’une étude de la sororité en tant que telle. De ce point de vue, l’histoire sera utilisée, à la manière de Geneviève Fraisse, comme « terre d’accueil7 ».

10Le second point, important pour la menée de cette recherche, est que la figure de la sœur permet de poser la question, centrale me semble-t-il, de l’égalité des sexes. La sœur nous parle en effet d’égalité avec le frère, d’abord à partir de la Révolution, avec l’égalité devant l’héritage, une mesure conservée ensuite dans le Code civil. Cette question de l’égalité suppose de ne pas appréhender l’exclusion des femmes, ici de la fraternité politique, comme un unique élément historique, mais bien comme problème. D’où mon détour, paradoxal, par la figure de la mère, pour bien construire cette problématique. La Révolution française n’a pas pensé les sœurs politiques. Par contre, elle a pensé les mères républicaines, qui, de mon point de vue, entravent la venue des sœurs politiques. L’exclusion des sœurs de la fraternité n’est donc pas fortuite : elle est le signe d’une division des sphères domestique et politique, elle-même guidée par une différenciation des rôles entre hommes et femmes.

11Enfin, les sœurs peuvent construire un espace entre femmes, collectif et inédit, et potentiellement politique. C’est à partir de cet espace que je choisis de considérer comment les femmes peuvent se constituer en sujets politiques, ou en membres du corps social. Je tenterai donc d’interroger les particularités et les ambiguïtés de cet espace. Cependant, il va sans dire que ces sœurs relèvent de l’anecdotique, ou du presque invisible ; c’est pourquoi le travail qui suit se présente comme une mise en relief, indispensable à une compréhension philosophique : comment les femmes utilisent-elles cette figure des sœurs ? Et surtout, comment parviennent-elles, par cette même figure, à contester la posture traditionnelle et familiale des femmes ?

12Il s’agira donc d’abord de comprendre comment mères et sœurs se positionnent face à cette nouvelle fraternité politique ; la posture de filiation dans laquelle elles tendent toutes deux à se retrouver semble au premier abord entraver l’émergence de sœurs proprement politiques. Néanmoins, la figure sororale semble être en capacité d’esquisser un espace politique entre femmes, toujours ténu, au travers de pratiques diverses, des sœurs de la bienfaisance aux sœurs armées.

Mères et soeurs

Frères et sœurs devant l’héritage

  • 8  Les 7 mars 1793, 5 brumaire an II, 2 novembre 1793, in Lynn Hunt, Le Roman familial de la Révoluti (...)
  • 9  Citation de Lord Stanhope lors d’un meeting de solidarité à Londres, 15 juillet 1790, cité in Marc (...)
  • 10  Suzanne Desan, « Pétitions de femmes en faveur d’une réforme révolutionnaire de la famille », Chri (...)
  • 11  Geneviève Fraisse, Muse de la Raison : démocratie et exclusion des femmes en France, Gallimard, Pa (...)
  • 12  Geneviève Fraisse, Muse de la Raison, p. 274.

13Du frère et de la sœur, il en est question rapidement, en réalité dès mars 1790, quand frères et sœurs se retrouvent à égalité devant la succession ab intestat. Après la mort du Roi, en janvier 1793, la Convention entérine plusieurs lois accentuant cette égalité au sein de la famille, confirmant le passage d’une monarchie sous l’égide du père Roi à une République tenue par « une bande de frères8 ». Sur le plan strictement politique, ces lois confirment le mot d’ordre de fraternité qui court depuis 1789, en forgeant des citoyens libres et égaux en une communauté de semblables, de « frères sans droit d’aînesse9 ». C’est une rupture juridique, qui parce qu’elle met fin aux privilèges de l’aînesse et de la masculinité, est vécue comme un véritable progrès politique à l’intérieur des familles10. C’est une réforme positive pour les femmes, et surtout pour les sœurs ; mais celle-ci est acquise en quelque sorte comme corollaire de l’égalité des frères ; il faut donc réinstaurer une séparation entre les deux sexes, afin que cette fraternité nouvelle ne concerne que les frères seuls ; c’est la reconduction de la loi salique le 1er octobre 178911, puis l’oubli des femmes dans la Constitution de 1791. L’égalité acquise par les sœurs au sein de la famille, même si elle propose en théorie de meilleures conditions de vie économique pour les femmes, n’a donc pas son équivalent politique. Les sœurs ne participent donc pas du politique, et le principe d’égalité civile des frères et des sœurs devant les successions est disjoint d’une éventuelle égalité politique12.

La femme, cet être relatif

  • 13  Yvonne Knibiehler, Histoire des mères et de la maternité en Occident, PUF, Paris, 2000, p. 63.
  • 14  Sur ce passage du roi-père à la patrie-mère, voir notamment Hélène Dupuy, Genèse de la patrie mode (...)
  • 15 Jean Jacques Rousseau, Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, 17 (...)
  • 16  Discours au Cercle Social, « De l’influence des femmes sur le caractère des peuples », in La Bouch (...)

14À l’inverse, la figure de la mère trouve une place non seulement nouvelle, mais indispensable à la fraternité civique naissante. Une mère omniprésente, qui inonde les discours, les pratiques, et qui met à distance non seulement les femmes, mais bien plus les sœurs. Les révolutionnaires, en lien avec la valorisation de la maternité au XVIIIe siècle13, exaltent en elle la personne chargée de l’éducation première des futurs citoyens. Trait d’union entre les frères, elle rend possible le passage d’une société organique sous l’égide du roi-père à une société fraternelle unie dans l’amour de la patrie-mère14. Les femmes sont donc écartées du gouvernement politique, mais comme mères, elles en sont, dans le même temps, présentées comme le soutien essentiel. Ainsi, en fabriquant les bonnes mœurs de la République, ou en insinuant, comme le suggère Rousseau « l’amour des lois dans l’État et la concorde parmi les citoyens15 », les mères trouvent une légitimité politique. Le journal La bouche de fer nous le rappelle : « Le trône d’une femme est au milieu de sa famille, sa gloire est dans la gloire des enfants qu’elle a élevés pour l’Etat. Cornélie n’était ni sénateur, ni consul, ni général des armées de Rome. Elle était la mère des Gracques16 ».

  • 17  Jacques Bonzon, Les clubs de femmes sous la Révolution, E. Aberlen, Val les Bains, 1904, p. 12.
  • 18  Cérémonie du 20 juin 1790, Bibliothèque de la Ville de Paris, 12.272, brochure in-8°.
  • 19  Dominique Godineau, Citoyennes tricoteuses : les femmes du peuple à Paris pendant la Révolution fr (...)
  • 20  Jean-Clément Martin, La révolte brisée : femmes dans la Révolution française et l’Empire, Paris, A (...)
  • 21  Geneviève Fraisse, « Sœurs et frères », La controverse des sexes, PUF Quadrige, 2001, p. 47.
  • 22  Jules Michelet, Les femmes de la Révolution, Labracherie, Pierre, Editeur, 1955, p. 51.

15Mais la présence des mères, certaine et nécessaire, n’est bien jamais politique au sens strict. La place ambivalente des mères dans les fêtes fraternelles, ces démonstrations de la fraternité civique, est éloquente sur ce point. Ne pouvant en principe pas participer aux serments militaires, éléments politiques centraux de chaque fête, elles participent en tant que « charmant ornement17 » ; on leur donne des drapeaux ou des couronnes de fleurs à porter18, des textes à lire. Néanmoins, leur présence est nécessaire, comme futures mères de la République19 et pour figurer l’ensemble de la nation unie. S’il leur arrive de prêter serment, ce sera par exemple, nous dit Michelet, pour leurs enfants nouveau-nés. La place de la mère s’accentue encore à partir de 179320, année de l’interdiction des clubs féminins. Les femmes sont ainsi comprises à partir d’une « posture à l’intérieur de la filiation21 », centrée sur la figure maternelle, en acte ou en puissance. Êtres relatifs, elles ne participent ainsi jamais directement à la sphère publique, mais toujours par la médiation de l’homme. Laissons parler Michelet : « Chose douloureuse à penser, la femme, l’être relatif qui ne peut vivre qu’à deux, est plus souvent seule que l’homme. Lui, il trouve partout la société, se crée des rapports nouveaux. Elle, elle n’est rien sans la famille22. »

16Compagnes de l’homme, civiles et non politiques, les femmes trouvent un rôle dans la production des mœurs à partir du foyer : productrices imaginaires (la mère Patrie) et réelle (la mère éducatrice) de la fraternité entre les citoyens, les femmes-mères sont indispensables à la bonne marche de la nouvelle société qui s’instaure. Dès lors, les sœurs, comprises comme des mères en puissance, trouvent difficilement une position politique qui leur soit propre, qui accomplirait les promesses de la fraternité.

L’ambiguïté de la posture sororale

La « posture à l’intérieur de la filiation »

  • 23  Discours des citoyennes d'Avallon, armées de piques, aux amis de la Constitution lors de l'install (...)

17Il nous faut revenir sur cette posture de filiation, car celle-ci peut servir aux femmes de stratégie pour une éventuelle inclusion dans la fraternité : à partir du statut d’épouses, de mères et de sœurs des citoyens, les femmes sont en capacité de faire intrusion dans l’espace public. C’est au titre de la posture de filiation que les citoyennes d’Avallon demandent par exemple de prendre les armes aux côtés de leurs enfants, époux, concitoyens et frères23 pour défendre la patrie. Il est bien sûr difficile de déterminer quelle est la part de stratégie dans un tel discours, mais l’effet est le même : une revendication à caractère politique à partir de cette posture de filiation.

  • 24  Geneviève Fraisse, « Sœurs et frères », La controverse des sexes, PUF Quadrige, 2001, p. 51.
  • 25  Joan Wallach Scott, La citoyenne paradoxale : les féministes françaises et les droits de l’homme, (...)
  • 26  Olympe de Gouges, « Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne », Cahiers de doléances (...)

18C’est à ce titre également qu’Olympe de Gouges en appelle aux mères, aux filles et aux sœurs pour qu’elles se constituent en Assemblée Nationale dans la Déclaration des droits de la femme. Cette déclaration cherche à décrire « les droits naturels, inaliénables et sacrés de la femme », comprise « dans les souffrances maternelles ». Olympe de Gouges choisit ainsi de présenter les femmes non comme un groupe uni, mais dans l’énumération de postures familiales, « les mères, les filles, les sœurs » ; elle sait que les femmes, ces êtres relatifs, ne font pas encore société. Elle construit donc de l’analogue24 et propose une spécificité des Droits de la femme : même comprises comme individus à part entière25, les femmes participent au politique à partir de leur posture de filiation et contribuent ainsi au « maintien de la constitution, des bonnes mœurs, et du bonheur de tous26 ».

  • 27  «Adresse de la femme d’un officier municipal de Lannion, souscrite de plusieurs autres, demandant (...)

19Réalisme ou stratégie ? En tous les cas, nombreuses sont les femmes à revendiquer un rôle politique à partir de la posture de mère. Le 29 mars 1790, une femme de Lannion s’adresse à l’Assemblée Nationale pour demander l’instauration d’un serment civique pour les mères. En proposant ce serment maternel, cette femme est consciente de son acte politique27 ; car le serment, engagement public devant la nation et l’ensemble des citoyens, participe de la fraternité politique : le soldat, comme le moine – qui est aussi un « frère », s’engagent. Notion religieuse, politique, militaire, le serment regroupe ces trois déclinaisons de la fraternité que peuvent être le frère moine, le frère d'armes, ou le frère politique. Ainsi la maternité, pourtant incluse dans une vision traditionnelle des femmes, devient-elle un pont par lequel accéder, ou demander, une forme de participation politique – qui reste certes, indirecte. On comprend dès lors mieux comment les sœurs, comprises à partir de cette posture de filiation, puissent être entravée par cette mère omniprésente dans leur projection politique.

Difficiles sœurs égales

  • 28  Élisabeth Roudinesco, Théroigne de Méricourt, une femme mélancolique sous la Révolution, Seuil Par (...)
  • 29  Pierre Bliard, Fraternité révolutionnaire, Paris, Emile Paul, 1908, p.14 : Séance du 13 avril 1791 (...)
  • 30  Pierre Bliard, Fraternité révolutionnaire, p. 14 : Séance du 28 janvier 1793, procès verbal.

20Les clubs fraternels mixtes, par exemples, où hommes et femmes se nomment « frère », « sœur » plutôt que « madame » ou « monsieur », en sont une illustration. On peut penser à la Société des Amis de la Loi, ou à la Société Patriotique Lyonnaise, qui ont associé des femmes, reconnues comme « sœurs », à leurs travaux, comme Théroigne de Méricourt28. Ces lieux sont susceptibles de reconnaître un statut politique à ces « sœurs » qui ici se décalent du milieu familial au sens strict – puisque point n’est besoin d’être une sœur réelle des hommes pour être admise comme telle. Pourtant, et bien qu’elles soient admises à égalité comme individus, leur reconnaissance proprement politique pose problème. Ainsi, le serment qu’elles prononcent lors de leur admission reste distinct et différencié du serment masculin, et axé sur leur rôle maternel. De plus, leur rôle politique est dans l’ensemble plutôt effacé ; Bliard note à propos d’un club mixte de Vannes, les Amis de la Constitution, que les femmes, bien qu’admises à égalité avec les hommes, ne peuvent présenter motion que par l’intermédiaire d’un commissaire, et lors des élections, n’ont toutes ensemble qu’une seule voix29. Il suggère même que leur admission ait été le moyen d’apporter charme et divertissement aux réunions, à la manière des fêtes civiques30. En tous les cas, on voit que leur statut comme membres à part entière des organisations révolutionnaires fraternelles mixtes est problématique.

21Néanmoins, les femmes y trouvent une tribune, où elles peuvent intervenir, proposer, et prendre la parole. Il semble simplement que le modèle des mères soit beaucoup plus favorisé que celui des sœurs – et effectivement, Antigone, face à Cornélie, n’est pas communément admise comme un modèle de docilité politique.

Une nouvelle efficacité politique : les sœurs maternelles

22Car en effet, des sœurs existent. Et de manière logique, il leur faut utiliser cette figure de la mère pour justifier leur intervention politique. Ce qui me semble intéressant, c’est qu’à partir de cette figure des sœurs, des femmes parviennent à se décaler légèrement de la posture de filiation, même si, ce faisant, elles nous parlent autant d’égalité que de différence. La figure des sœurs leur permet en effet d’imaginer une intrusion, symétrique aux frères, dans l’espace public, et qui plus est collective.

  • 31  Bien entendu le mot de « sororité » n’est pas usité par Etta Palm ; mais il a l’avantage d’éclairc (...)

23Ainsi, le club de bienfaisance des Amies de la Vérité d’Etta Palm d’Aelders propose en 1791 une sororité31 d’entraide, et d’émulation entre femmes. Cette sororité est une conséquence directe de la rupture révolutionnaire : le nouvel ordre des choses ne confine plus les femmes « aux seuls soins intérieurs de leurs familles », rappelle Etta Palm d’Aelders ; il les incite désormais à « faire revivre les mœurs du premier âge ». La posture des femmes, à l’intérieur de la filiation, les invite à un nouveau rôle d’influence auprès des peuples libres – ce que nous avons vu jusqu’ici. Mais là où la proposition des Amies de la vérité devient étonnante, c’est lorsqu’elle en déduit que cette nouvelle « classe de femmes » doit être éduquée en conséquence, et que les femmes les plus favorisées par la fortune et l’éducation doivent s’en charger :

  • 32  Etta Palm D’Aelders, « Adresse de la société patriotique et de bienfaisance des Amies de la vérité (...)

« C’est donc à des citoyennes vertueuses à rappeler, par leur exemple, à l’aimable modestie, à la sainte fraternité, au secours de leurs sœurs qui sont dans l’indigence32 »

24En utilisant cette figure, Etta Palm d’Aelders propose l’esquisse d’un nouveau lien social entre femmes, qui aura pour mission de soutenir la nouvelle constitution. Les frères la défendent par les armes, les sœurs la défendront par les mœurs. Un programme d’émulation, d’entraide et d’éducation est donc proposé dans son principe – certes, sous une forme confusément exemplariste, en divisant les femmes qui savent de leurs « sœurs indigentes ».

25Le plus étonnant est que ce programme propose de tisser, à partir de cette nouvelle association des Amies, sous les auspices de l’amitié, « un nœud d’alliance et de fraternité entre les citoyennes de toutes les sections ». La sororité mène donc à la fraternité - proposant, de manière inédite, un lien nouveau, à caractère politique, entre femmes. Notons ici la mention, si rare, de l’amitié politique entre femmes. L’intérêt de la figure des sœurs se dégage ainsi de lui-même : tout en utilisant la posture de filiation des femmes régénératrices des mœurs, elle permet de penser des liens nouveaux entre femmes, de coopération et de complémentarité, quoique de bonne complaisance et de manière toujours asymétriques aux liens fraternels des citoyens : il n’y a en en effet pas symétrie ici entre sœurs et frères, mais coopération, complémentarité.

  • 33  Lettre d'une citoyenne à ses concitoyennes de Paris, et invitation à celles des provinces de faire (...)
  • 34  Geneviève Fraisse, Muse de la raison : démocratie et exclusion des femmes en France, Paris, Folio (...)

26C’est dans cette optique encore qu’une femme propose en 1791 à ses concitoyennes de Paris et de Province, ses « chères sœurs33 » de soutenir la patrie à leur manière, par la bienfaisance, en créant une caisse de secours redistributive selon les moyens de chacune. En miroir des « frères d’armes » qui se battent pour la patrie, la citoyenne suggère une solidarité féminine, ancrée dans le quotidien des « mères de famille », celui de la misère et de la faim. Certes, l’idée de caisse patriotique n’est pas nouvelle ; Olympe de Gouges en fait une proposition en 1788, et la participation financière des femmes à l’effort national est une chose relativement courante. L’originalité du propos est de mettre en balance le rôle des « frères d’armes » et des sœurs mères de famille. Ces sœurs se proposent en regard des frères-citoyens ; elles souhaitent ainsi selon leurs propres termes « soutenir la patrie » et participer « à ce grand amour du bien général » - qui n’est pas sans rappeler ici encore une vertu fraternelle. La fraternité confrontée à ces sœurs maternelles ne nous parlerait donc plus d’égalité, mais de différence ; elle serait le lieu de l’accomplissement des moyens spécifiques à chaque sexe – les armes d’un côté, l’amour de l’autre. Mais surtout, par les sœurs, les femmes touchent la promesse d’un faire société ; par l’évocation du rôle maternel des femmes, elles subvertissent la fermeture de cette fraternité citoyenne en proposant une intervention dans la cité – une démarche qui relèverait presque de la ruse34.

27Pourtant, Olympe de Gouges ou Madame de Staël rappellent que le lien entre femmes est encore impossible. Que faut-il alors penser de ces sœurs ? Simple promesse, ou véritable proposition politique ? La question reste ici en suspens.

Port des armes et engagement : une stratégie féministe originale

  • 35  Dominique Godineau, « De la guerrière à la citoyenne. Porter les armes pendant l’Ancien Régime et (...)
  • 36  Maximilien Robespierre, Œuvres, Tome IV : Discours, 1789 – 1790, Presses Universitaires de France, (...)

28Si l’amour maternel rend difficile l’inclusion dans la fraternité, les femmes auront aussi la possibilité de choisir, plutôt que l’amour et la maternité, le désamour et la guerre. Or effectivement, si peu de femmes demandent directement leur participation à égalité aux droits politiques, elles sont bien plus nombreuses en revanche à demander le port des armes, dès 1789, et bien plus encore après la déclaration de guerre d’avril 1792. Dominique Godineau a montré combien ces demandes s’apparentent à une revendication citoyenne35 – et ici, comme une hypothèse d’inclusion dans la fraternité politique. Le port des armes dépasse en effet le simple sentiment patriotique ; il est la conséquence directe de la citoyenneté. Robespierre, dans son discours sur l’organisation des gardes nationales, le 5 décembre 1790, peut ainsi intimement lier citoyenneté et port d’armes. Refusant la distinction entre actifs et passifs, Robespierre affirme que l’armement de tous les citoyens, sans distinction, amènerait, à la place de l’esprit de domination ou de servitude, « les sentiments de l’égalité, de la fraternité, de la confiance, et toutes les vertus douces et généreuses qu’ils doivent nécessairement enfanter36 ».

29Tout est donc lié, et nous revenons ici encore à la question fraternelle. Question cruciale donc, puisque le port féminin des armes signifierait partage de cet esprit fraternel – pensée impossible, sinon du point de vue de la fraternité elle-même, impensable entre les deux sexes, du moins du point de vue de la confusion des sexes, nous y reviendrons.

Frères d’armes et frères politiques

  • 37  Jules Michelet, Histoire de la Révolution française, Tome 1, Paris, Gallimard, 1989 (1847), p. 185

« La France est un soldat, on l’a dit, elle l’est depuis ce jour. Ce jour, une race nouvelle sort de terre, chez laquelle les enfants naissent avec des dents pour déchirer la cartouche ».
Michelet, Histoire de la Révolution française37

  • 38  Mona Ozouf, La fête révolutionnaire, 1789 – 1799, Paris, Gallimard, 1987, p. 57.
  • 39  Grand Dictionnaire Universel du 19e siècle, Pierre Larousse, Tome 11.
  • 40  Marcel David, Fraternité et Révolution française, Paris, Aubier, 1987, p. 58.
  • 41  Voir la multiplication des devises contenant la mort : telles que « vivre libre ou mourir », ou «  (...)

30Car ces frères politiques sont des frères d’armes. Ils sont d’ailleurs frères d’armes avant d’être des frères politiques, ces frères et amis célébrés par Saint-Just. Ils deviennent frères dans ces serments qui fleurissent dès juillet 1789 dans les futures Gardes Nationales. Remplacés de manière plus formelle par les serments de frères d’armes dans les fêtes civiques38, ces serments lient étroitement militaire, politique et fraternité. Écho lointain des serments d’armes de la chevalerie, ces serments patriotes en ont la forme et la teneur39 : engagement de défense et d’assistance mutuelle, communauté des amis et des ennemis, pratiques du serment et d’échange des armes ; la particularité des serments révolutionnaire est, justement, leur connotation fortement politique. Ce qui signifie que d’emblée, frères d’armes et frères politiques se confondent et se superposent. Le serment fraternel le plus emblématique est sans doute celui du 14 juillet 1790, où les Fédérés jurent, partout en France et au même moment, leur fidélité à la constitution, ainsi que leur engagement à « demeurer unis à tous les Français par les liens indissolubles de la fraternité40 ». Cette superposition s’accentue ensuite par la corrélation établie dans la Constitution de 1791 entre vote et port des armes – puisque ne peuvent participer à la Garde Nationale que les citoyens dits actifs, payant un impôt équivalent à trois jours de salaire d’un ouvrier non qualifié. Enfin, la proximité de la mort, faisant de tout citoyen un sacrifié en puissance à la cause de la liberté41, parachève cette étroite union.

  • 42  Jacques Derrida, Politiques de l’amitié, Paris, Gallilée, 1994, p. 181.

31S’il faut donc dire avec Michelet que depuis la Révolution française, « la France est un soldat », il faut le comprendre comme un soldat-frère, en armes, citoyen soldat et soldat citoyen. Et la fraternité en est tant le principe d’organisation que le moyen. Une adéquation philosophique et historique entre virilité et vertu politique se forme donc, en discriminant, de manière logique, la sœur de la fraternité. Celle-ci en devient dès lors l’écho improbable, s’il faut le dire avec Derrida, la « clandestine42 ».

Les amazones en confraternité

  • 43  Adresse individuelle à l’Assemblée Nationale par des citoyennes de la capitale, Paule-Marie Duhet (...)
  • 44  Dominique Godineau, « De la guerrière à la citoyenne ».

32Les femmes demandant le port d’armes sont conscientes de l’enjeu citoyen qui s’y trouve. Dans plusieurs villes de province, elles forment parfois d’éphémères « compagnies d’amazones » de « citoyennes françaises ». À Paris, le 6 mars 1791, Pauline Léon présente à la Législative une pétition signée par plus de 320 Parisiennes pour la formation d’une garde nationale féminine. Elle invoque pour son argumentation la Déclaration des Droits, dont on ne peut prétendre dit-elle, qu’elle n’a « point d’application pour les femmes43 ». Toute la stratégie est là : il s’agit de s’inclure dans une fraternité qui se dit universelle, et le moyen ici en est le port des armes. Notons que ces femmes demandent un armement officiel – excluant donc celles qui participent de fait aux combats44. Les difficultés qu’elles rencontrent sont à la mesure des épineuses questions que cette demande soulève : citoyenneté des femmes, confusion des sexes et des rôles, fraternité possible entre les sexes.

33Dans ces considérations sur le port des armes, l’identité des sexes, ou la subversion des rôles sexués n’est jamais très loin derrière les revendications d’égalité. C’est pourquoi ces demandes féminines se démènent sans cesse avec cette posture de filiation qui a été décrite jusqu’ici – et qui nous parle, elle, de différence. La pétition du 6 mars 1791 lie ainsi port des armes et douceur de mourir et de venger les pères, les époux, les frères, victimes des ennemis. Les femmes peuvent ajouter que leur amour patriotique ne les laissera pas abandonner leurs devoirs de femmes :

  • 45  Adresse individuelle à l’Assemblée Nationale par des citoyennes de la capitale, Paule-Marie Duhet (...)

« Ne croyez pas cependant que notre dessein soit d’abandonner les soins, toujours chers à nos cœurs, de notre famille et de notre maison, pour courir à l’encontre de nos ennemis45 ».

34Stratégie féministe, ou difficulté politique ? En tous les cas, chaque demande de port d’armes est accompagnée d’un débat autour de cette posture de filiation inhérente à la condition des femmes. Choix conscient, politique, ou non, que même une Théroigne de Méricourt se doit de débattre. Le Discours à la société fraternelle des Minimes, le 25 mars 1792, lie explicitement port des armes, citoyenneté et argumentaire féministe, tout en établissant rapport avec une vision républicaine des femmes productrices des mœurs :

  • 46  Théroigne de Méricourt,  Discours à la société fraternelle des Minimes, 25 mars 1792, Les archives (...)

« Nous nous armerons, parce qu’il est raisonnable que nous nous préparions à défendre nos droits, nos foyers  […] sous tous les rapports, vous ne pouvez douter que l’exemple de votre dévouement ne réveille dans l’âme des hommes les vertus publiques, les passions dévorantes de la gloire et de la Patrie46 »

  • 47  Théroigne de Méricourt, Discours à la société fraternelle, ibid.

35Néanmoins, elle propose, et cela semble nouveau, un collectif possible de femmes, à travers ce port des armes – comme une proposition d’apparition collective sur la scène civique. Ce n’est donc sans doute pas au hasard qu’elle en appelle à une « concurrence » avec les hommes dans la défense de la Patrie et dans la lutte contre le despotisme, qui les frappe d’ailleurs plus durement, rappelle-t-elle. Les femmes doivent ainsi resserrer entre elles  « les liens de l’union, de la confraternité47 ».

  • 48 Théroigne de Méricourt, Aux sections, 179 ?, Les archives de la Révolution française ; 9.4.51, http (...)

36Pourquoi donc la confraternité plutôt que la fraternité ? Faisons l’hypothèse d’un rapport plus concret, fondé sur une similitude de conditions ou de situations, et surtout moins politique que la fraternité ; la confraternité laisse donc intacte la posture familiale qui unit les femmes aux hommes, et au politique, celle de facilitatrices de la fraternité. C’est une proposition que Théroigne de Méricourt énonce à nouveau dans un second discours non daté, « Aux sections48 ». A partir d’une harangue en faveur de l’union des citoyens sous la bannière de la fraternité, elle propose que six femmes par section soient désignées, selon leur vertu et leur expérience, pour devenir des sortes de surveillantes en chef fraternelles. Elles seraient ceintes d’une écharpe portant la mention « amitié et fraternité », et auraient pour rôle d’haranguer les citoyens et leur rappeler leur devoirs fraternels, de « conseiller et réunir les citoyens, leur rappeler les dangers de la patrie ». Note intéressante, ces femmes auraient une place particulière – donc différenciée des soldats – lors des fêtes nationales. Ce qui signifie que malgré leur rôle politique, ces femmes ne participent toujours pas directement à cette « amitié et fraternité » politiques ; elles en sont la représentation, l’incarnation, la nécessité, mais sans y être véritablement incluses. Il n’y a pas non plus ici de sororité, mais une confraternité, légèrement décalée de la fraternité politique.

37C’est dire une fois encore qu’il n’y a ni mixité, ni inclusion réelle dans la fraternité ; il y a une demande de participation ; une participation qui reste lettre morte, puisque ni cette proposition, ni la revendication d’une armée féminine ne verront finalement le jour.

Des sœurs en armes

38Reste  savoir s’il y aurait des sœurs d’armes se posant en regard des frères. Certes, il est important ici de rappeler que les traces d’éventuelles sœurs révolutionnaires sont minimes ; il s’agissait donc ici de chercher non des discours représentatifs, mais ce  qui pouvait servir à faire fonctionner ensemble fraternité et sororité. Il a donc fallu se pencher sur les mots de ces femmes révolutionnaires – dont les sœurs d’armes seraient l’apparition improbable.

  • 49  Etrennes Nationales des Dames, 3 novembre 1789, Paule-Marie Duhet (préface), Cahiers de doléances (...)

39Des sœurs d’armes, nous en trouvons dans les Etrennes des dames, journal révolutionnaire féminin qui propose le 3 novembre 1789 d’une part une union – qui se présente comme une évidence – des femmes contre les hommes considérés comme les aristocrates du ménage49, et d’autre part la représentation politique des femmes à l’Assemblée Nationale par des femmes.

40« Vous avouerez, mes chères Concitoyennes, que si nous avions de nos sœurs dans les Districts, à la Commune, dans l’Assemblée Nationale même, il y aurait moins de partage et moins d’aristocratie dans les grands et les petits corps. » Se fondant sur l’idée d’égalité, de justice et de raison, Madame B*** évoque une solidarité de sexe qui supposerait un changement légal en faveur des femmes. Le texte propose donc la demande du port des armes au sens strict, d’ailleurs présenté sous la forme du renversement des rôles – révélant en creux que la question de la fraternité cherche à définir les rôles de chaque sexe. Mais le texte propose également un partage des armes – une prise des armes, même – au sens figuré, dans le but de parvenir à l’égalité promise par la Déclaration des droits.

  • 50  Etrennes Nationales des Dames, Paule-Marie Duhet (préface), Cahiers de doléances des femmes, p. 10

41« S’il se trouvoit quelques maris assez aristocrates, dans leurs ménages, pour s’opposer au partage des devoirs et des honneurs patriotiques que nous réclamons, nous nous servirions contre eux des armes qu’ils ont employées avec tant de succès50 »

  • 51  Etrennes Nationales des Dames, Paule-Marie Duhet (préface), Cahiers de doléances des femmes, p. 10 (...)
  • 52  Geneviève Fraisse, « Sœurs et frères », La controverse des sexes, p. 50

42Ces armes sont le refus du despotisme, l’esprit de raison, de justice et d’égalité, et surtout le nombre – le fait que les femmes représentent la moitié de la « masse énorme d’opprimés ». L’intéressant ici est que le port des armes, présenté sur le ton de l’humour, et la concurrence des armes se combinent pour faire circuler les revendications politiques entre sphère domestique et sphère civique. Ces sœurs en armes laissent en effet supposer que leur action aurait pour conséquence une application des principes républicains à l’intérieur même de la famille – sur un ton provocateur de renversement des rôles : « Vous serez maîtresses à la maison, si vous pouvez l’être sur la place publique51 ». Ces sœurs en armes, liées comme une évidence par leur solidarité sexuée, mesurent toute la force du « vertige démocratique52 » : si la fraternité et l’égalité tiennent leurs promesses, que restera-t-il de la différence entre les hommes et les femmes ?

43Des sœurs en armes, nous en trouvons également au sein du Club des citoyennes républicaines révolutionnaires formé en 1793 autour de Pauline Léon, Claire Lacombe et plusieurs autres membres de la Société fraternelle des deux sexes. Revendiquant ouvertement l’armement des femmes et leur participation à la chose publique, elles sont également sœurs – la question, totalement ouverte ici, étant de savoir s’il s’agit uniquement d’une sororité de club, de groupement, comme cela a été décrit plus haut, ou une sororité plus forte d’affiliation politique féminine.

  • 53  Règlement de la société des citoyennes républicaines révolutionnaires, cité in Le Moniteur, 13 mai (...)
  • 54  Le 12 mai 1793 une députation aux jacobins demandant d’armer les femmes de 18 à 50 ans en corps d’ (...)

44En tous les cas, c’est bien en tant que sœurs en armes qu’elles agitent Paris pendant une bonne part de l’année 1793. Se donnant pour objectif de « délibérer sur les moyens de déjouer les projets des ennemis de la République53 », elles ne se contentent pourtant pas simplement de délibérer : elles présentent des pétitions, des adresses – dont plusieurs sur l’armement des femmes54 –, demandent à participer aux Comités Révolutionnaires au nom de l’égalité, provoquent des rassemblements qui tournent parfois à l’émeute. Proche des « enragés », elles militent notamment pour que les femmes puissent porter la cocarde – emblème de fraternité, nous dit Michelet – au même titre que les hommes. Leur participation à la fraternité politique est ici revendiquée clairement.

  • 55  Lettre d’éloge à la suite du 23 juin 1793 au club des citoyennes républicaines révolutionnaires, M (...)
  • 56  Dominique Godineau, « De la guerrière à la citoyenne ».
  • 57  Maximilien Robespierre, discours du 5 décembre 1790, Maximilien Robespierre, Œuvres, Tome IV : Dis (...)

45Or ces sœurs armées semblent se départir quelque peu – mais jusqu’où serait dès lors la question – d’une posture familiale à laquelle les discours et les adresses ne manquent pas, à l’inverse, de les ramener : ceux-ci les aiment au contraire et les célèbrent comme « ces héroïnes […] qui avaient à venger leurs époux et leurs enfants immolés sur l’autel même de la patrie55 ». Le 12 mai 1793, une députation du club demande aux jacobins l’armement systématique des femmes de 18 à 50 ans pour la défense contre la Vendée ; et leur demande s’ajoute d’une surprenante proposition, celle de charger les femmes de « garder l’intérieur, tandis que leurs frères garderont les frontières ». Cette proposition pourrait relever d’une répartition sexuée à l’intérieur d’une égalité revendiquée56 — ce qui pourrait d’ailleurs relever d’une stratégie. Mais elle pourrait également être le signe d’une participation à la fraternité d’armes, celle de l’intérieur de la Nation, celle des Gardes Nationaux ; la répartition ne se ferait alors non plus entre l’intérieur et l’extérieur, mais plutôt entre l’armée de ligne, chargée selon Robespierre de « faire la guerre aux ennemis du dehors57», et la Garde Nationale, composée de citoyens-soldats, de frères d’armes ; dans ce cas la demande de ces sœurs armées prendrait une toute autre dimension.

46En tous les cas, Claire Lacombe, la présidente du club, se départit clairement de la posture maternelle dans son discours du 25 juillet 1792 à la Barre de l’Assemblée Nationale, en la laissant à ses concitoyennes :

« Vous mères de famille que je blamerois de quitter vos enfans pour suivre mon exemple, pendant que je ferai mon devoir en combattant les ennemis de la patrie, remplissez le vôtre en inculquant à vos enfans les sentiments que tout Français doit avoir en naissant, l’amour de la liberté et l’horreur des despotes ».

47Il est significatif que sa requête soit éconduite par l’argument même qu’elle combat, à savoir l’influence politique des femmes mères : on incite donc Claire Lacombe à « adoucir les tyrans » plutôt que les combattre. Loin des attitudes qui conviennent à leur sexe, les sociétaires du Club des républicaines révolutionnaires proposent la mort là où il serait leur devoir de donner la vie. La critique acerbe de Fabre d’Eglantine est éloquente sur ce point :

  • 58  Fabre d’Eglantine, in Jacques Bonzon, Les clubs de femmes sous la Révolution, Val-les-Bains, E. Ab (...)

« Il se forme des associations de femmes sous le nom d’institutions révolutionnaires, fraternelles, etc. Je fais bien observer que ces sociétés ne sont point composées de mères de famille, de filles de famille, de sœurs occupées de leurs frères ou sœurs en bas âge, mais d’espèces d’aventurières, de chevalières errantes, de filles émancipées, de grenadiers femelles58 ».

  • 59  Le Petit Gautier, à propos d’une intervention publique de Théroigne de Méricourt et parlant égalem (...)

48Mauvaises mères, mauvaises filles et mauvaises sœurs, ces sœurs révolutionnaires ne suivent pas assez la voie familiale pour être admises au sein de la République. Sorties des frontières de leur sexe, elles sont des femmes publiques, opposées au sens propre comme au sens figuré, aux bonnes mères de famille59.

  • 60  Dominique Godineau, « De la guerrière à la citoyenne. Porter les armes pendant l’Ancien Régime et (...)
  • 61  « Aux Républicaines », Moniteur universel, 29 brumaire an 11, in Dominique Godineau, « Privées par (...)

49Et de l’abandon de la filiation à la revendication de l’égalité politique, il n’y a qu’un pas. Les frères de la République comprennent bien la subversion, qui culmine le 21 septembre 1793, quand la cocarde tricolore est instaurée pour les deux sexes. Le décret sème la panique ; ressort alors le fantasme des cheveux courts, du port du bonnet rouge, symbole de la liberté, celui du port des armes et du renversement des rôles, et, subversion finale, celui des droits politiques pour les femmes60. Un mois plus tard, le 30 octobre 1793, l’interdiction des clubs féminins, puis la condamnation d'Olympe de Gouges le 3 novembre, accompagnée de mises en garde contre les « femmes hommes » qui voudraient comme elle « être homme d'état61 », marquent un coup d’arrêt fatal au mouvement révolutionnaire des femmes et à la revendication de ces sœurs armées.

50Notons pour finir qu’il est troublant que ce soit au nom de la fraternité – dans un sens équivoque cette fois-ci, le mot est sans aucun doute choisi – que Claire Lacombe se voit accuser d’outrage aux bonnes mœurs, une accusation qui mettra en péril le club avant sa fermeture définitive en octobre.

  • 62  Le Salut Public, 24 septembre 1793, in M. Cerati, Le club des citoyennes républicaines…, p. 137.

« La femme ou la fille Lacombe est enfin en prison et hors d’état de nuire. Cette bacchante contre-révolutionnaire ne boit plus que de l’eau. On sait qu’elle aimait beaucoup le vin, qu’elle n’aimait pas moins la table et les hommes, témoin la fraternité intime qui régnait entre elle, Jacques Roux, Leclerc et compagnie62… »

  • 63  Voir sur ce point Geneviève Fraisse, Les femmes et leur histoire, chapitre : «l’amour, l’amitié à (...)

51La fraternité politique glisse vers la fraternité amoureuse, qui serait coupable de corrompre, justement, les bonnes mœurs de la République que les mères sont chargées de protéger. La fraternité politique et civique, entre les deux sexes serait donc d’autant plus impossible, qu’elle signifierait non seulement égalité, synonyme de confusion des sexes et de renversement des rôles, mais également amitié politique entre hommes et femmes, mélange néfaste entre amour et amitié, pour tout dire, disparition de l’amour63 ; si la fraternité et l’égalité vont ensemble pour un même sexe, ou plutôt pour le sexe masculin, elles ne peuvent fonctionner simultanément pour les deux sexes, c’est sans doute pourquoi une des fraternités proposée par les femmes nous a parlé de différence.

52Car la fraternité suppose l’égalité, l’amitié, mais aussi son envers, la rivalité, à l’image de ces frères ennemis qui s’aiment et s’entre-tuent. Pour éviter la concurrence, la guerre entre les sexes, la fraternité propose un discours sur le semblable et le différent. À l’inverse de ces sœurs  armées proposant une subversion des rôles, les femmes sont invitées à comprendre la fraternité du côté de l’amour – la fraternité philanthropique, ou la mère suscitant la concorde entre les citoyens – et non du côté de la désunion et de la rivalité. La similitude ou l’identité entre les sexes, possiblement incarnée par – justement – l’amazone, la virago, celle qui inverse et corrompt la différence, déterre au contraire le spectre de la guerre des sexes.

  • 64  C’est la « double exclusion du féminin » explicitée par Jacques Derrida dans Politiques de l’amiti (...)

53C’est pourquoi la femme est refusée à l’amitié ; elle est seulement amour ; elle est débordement amoureux et maternel, qui ne peut, du coup, dans un raisonnement en cercle vicieux, satisfaire aux exigences éthiques et politiques. Du côté de eros, la femme ne peut connaître la philia, s’excluant du même coup à la fois des amitiés mixtes et des amitiés féminines64 – la fraternité exclut la mixité, la sororité, et toute participation des femmes à cette même fraternité.

Conclusion

  • 65  Elisabeth G. Sledziewski, « La femme dans la législation révolutionnaire », Les femmes et la Révol (...)

54Les sœurs politiques sont-elles vouées à l’échec ? À la difficulté en tous cas. Qu’elles tentent la stratégie familiale ou l’attaque frontale, les femmes se heurtent à une fraternité qui fonctionne déjà sur l’exclusive. Ces sœurs sont en réalité à l’image de ces femmes qui acquièrent un statut au cours de la Révolution, mais tout en restant des citoyennes militantes, « hors de portée de la loi », et dont les irruptions dans l’espace public sont assimilées à des effractions65. Les rouages de la fraternité révolutionnaire comme fraternité d’armes entre les citoyens-frères ne laissent que difficilement place aux sœurs politiques, en face et à égalité avec les frères ; à l’inverse, la mère trouve une place nouvelle, d’influence politique, et brouille les pistes quant à la participation des femmes dans la cité.

  • 66  Geneviève Fraisse, « Sœurs et frères », La controverse des sexes, PUF Quadrige, 2001, p. 48.

55En d’autres termes, si les frères utilisent l’image de la famille pour en faire un modèle politique – et un modèle particulièrement fort d’union – les sœurs, elles, ne fabriquent pas de lien politique imaginaire ; créant certes de l’union stratégique, elles tendent vers la confraternité, et non vers la fraternité politique, ayant toujours à se débattre avec une posture familiale, les sœurs au sens strict, tandis que les frères prennent une couleur politique, ils sont frères et amis66.

56La fraternité tend à ne se vivre que d’un côté, du côté masculin, en activant ensemble les rouages de l’égalité, de l’amitié et de la rivalité. L’élément essentiel en devient la mère éducatrice, soutien nécessaire et contrepoids impératif d’une sœur toujours subversive, même en puissance. Parce qu’elle est un modèle politiquement dangereux car non docile, à l’image d’une Antigone, parce qu’elle peut penser un collectif de femmes toujours dérangeant, et effectif, nous l’avons vu, la figure de la sœur suppose, pour les citoyens-frères, une inclusion neutralisante ; la posture familiale joue ce rôle de neutralisation politique. Il y aura donc ces sœurs maternelles dont nous avons rencontré la trace, du côté de l’amour, de compagnonnage avec l’homme, ces sœurs aimables qui pourraient parfaire l’œuvre de fraternité du côté « féminin », c'est à dire du côté de la bienfaisance, de la philanthropie, de l’amour lui-même.

57Conjuration extrême de la guerre des sexes, cette fraternité ouvre pourtant le débat du féminisme. Parce qu’elle promet tout de même une inclusion des sœurs et des frères dans une fraternité universelle, les femmes se débattent ensuite avec cette notion pendant plusieurs dizaines d’années : la fraternité saint-simonienne, la fraternité de 1848, les fraternités socialistes en sont des exemples. L’exclusion de la sœur au profit de la mère, qu’il est dès lors difficile d’inclure dans la fraternité sous un mode égalitaire, pose dès lors une réelle question quant à la pertinence d’une telle inclusion.

58Néanmoins, la figure des sœurs, en imaginant un entre femmes potentiellement politique, possède une efficace politique non négligeable ; de plus, les frères et les sœurs sont désormais égaux devant la succession – une des mesures égalitaires que le Code civil de 1804, étrangement, conserve. Cette ambiguïté fondamentale laisse, pour les femmes, une brèche à exploiter, une possibilité de contournement qui parcourt l’histoire du féminisme tout entier : de la demande d’application effective de la fraternité par les femmes de 1848 aux sœurs des féministes des années 1970, tout un chemin se fraie entre fraternité ambigüe, revendiquée ou repoussée. C’est dire une fois encore que la question de la fraternité politique ouvre le débat des femmes, le débat de l’égalité politique et de l’entrée dans l’espace public, mais aussi le débat de tout le féminisme.

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Notes

1  Marie-Blanche Tahon, « "Mère", "sœur" et politique.A partir de l'Algérie », in Les femmes entre violences et stratégies de liberté, dir. C. Veauvy, Bouchène, Saint Denis, 2004, p. 333.

2  L’imbrication conceptuelle des trois notions précède largement l’association rhétorique sous la forme de la devise telle que nous la connaissons, instituée officiellement en 1848, cf Michel Borgetto, La devise « Liberté, égalité, fraternité », Presses Universitaires de France, Paris, 1997.

3  L’utilisation anachronique du mot « féminisme » ici permet de rendre plus clair le propos ; il s’agit de femmes qui ont agi, parfois écrit, en faveur de l’égalité, notamment politique, des hommes et des femmes pendant la Révolution française.

4  Jules Michelet, Œuvres Complètes, Tome 18 : L’amour, La femme, 1858 – 1860, Flammarion, Paris, 1985.

5  Anne Verjus, Le Cens de la famille, les femmes et le vote, 1789 – 1848, Paris, Belin, 2002.

6  Suzanne DesanThe Family on Trial in Revolutionnary France, Berkeley, Los Angeles, London, University of California Press, 2006.

7 Geneviève Fraisse, « À Contre-Temps », Genre et Histoire n°2, Printemps 2008, http://www.genrehistoire.fr/document.php.id=233, consulté le 10/08/2008.

8  Les 7 mars 1793, 5 brumaire an II, 2 novembre 1793, in Lynn Hunt, Le Roman familial de la Révolution française, Albin Michel, Paris, 1995, p.83.

9  Citation de Lord Stanhope lors d’un meeting de solidarité à Londres, 15 juillet 1790, cité in Marcel David, Fraternité et révolution française : 1789 – 1799, Paris, Aubier, 1987, p. 73.

10  Suzanne Desan, « Pétitions de femmes en faveur d’une réforme révolutionnaire de la famille », Christine Fauré (dir.), Annales historiques de la Révolution française : la prise de parole publique des femmes, n°344, avril/juin 2006, p. 37.

11  Geneviève Fraisse, Muse de la Raison : démocratie et exclusion des femmes en France, Gallimard, Paris, 1989, p. 274.

12  Geneviève Fraisse, Muse de la Raison, p. 274.

13  Yvonne Knibiehler, Histoire des mères et de la maternité en Occident, PUF, Paris, 2000, p. 63.

14  Sur ce passage du roi-père à la patrie-mère, voir notamment Hélène Dupuy, Genèse de la patrie moderne, naissance de l’idée moderne de patrie en France avant et pendant la Révolution, Thèse, Université Paris I, sous la direction de Michel Vovelle, 1995,p. 270. On consultera également sur la notion de « mère patrie » l’article d’Anne Verjus, « Les mères de la patrie révolutionnaire : entre représentation et incarnation du politique », [en ligne], http://halshs.archives-ouvertes.fr/index.php?halsid=5duiv5hpbtkrv0ctn92ev4vkj6&view_this_doc=halshs-00145862&version=1, consulté le 07/07/2008.

15 Jean Jacques Rousseau, Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, 1755,Paris, GF Flammarion, 1992 (1971), p. 12.

16  Discours au Cercle Social, « De l’influence des femmes sur le caractère des peuples », in La Bouche de fer, 6 janvier 1791, cité in Elisabeth Badinter, Paroles d’hommes (1790 – 1793), Paris,P.O.L., 1989, p. 66.

17  Jacques Bonzon, Les clubs de femmes sous la Révolution, E. Aberlen, Val les Bains, 1904, p. 12.

18  Cérémonie du 20 juin 1790, Bibliothèque de la Ville de Paris, 12.272, brochure in-8°.

19  Dominique Godineau, Citoyennes tricoteuses : les femmes du peuple à Paris pendant la Révolution française, Paris, Perrin, 2004, p. 143.

20  Jean-Clément Martin, La révolte brisée : femmes dans la Révolution française et l’Empire, Paris, Armand Colin, 2008, p. 152.

21  Geneviève Fraisse, « Sœurs et frères », La controverse des sexes, PUF Quadrige, 2001, p. 47.

22  Jules Michelet, Les femmes de la Révolution, Labracherie, Pierre, Editeur, 1955, p. 51.

23  Discours des citoyennes d'Avallon, armées de piques, aux amis de la Constitution lors de l'installation du buste de Mirabeau, Impr. Antoine Aubry, 1791, Les archives de la Révolution française ; 9.4.35, http://gallica.bnf.fr

24  Geneviève Fraisse, « Sœurs et frères », La controverse des sexes, PUF Quadrige, 2001, p. 51.

25  Joan Wallach Scott, La citoyenne paradoxale : les féministes françaises et les droits de l’homme, Paris, Albin Michel, 1998 (1996),p. 40.

26  Olympe de Gouges, « Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne », Cahiers de doléances des femmes en 1789 : et autres textes, Paule-Marie Duhet (préface), Paris, Des Femmes, 1981, p. 205.

27  «Adresse de la femme d’un officier municipal de Lannion, souscrite de plusieurs autres, demandant que les femmes soient admises à la prestation du serment civique.», in Annales historiques de la Révolution française, Numéro 322, [En ligne], mis en ligne le : 22 mars 2006. URL : http://ahrf.revues.org/document1844.html. Consulté le 15 mars 2008.

28  Élisabeth Roudinesco, Théroigne de Méricourt, une femme mélancolique sous la Révolution, Seuil Paris, 1989, p. 52 : Lettre de Joseph Chalier, 23 janvier 1790 à Théroigne de Méricourt : « (…) comptez sur ma fermeté, sur ma constance et mon dévouement le plus pur pour le bonheur de la Révolution qui nous rend tous frères – et des hommes. Ainsi, ma chère sœur, restez à Paris, votre présence y est on ne peut plus nécessaire ».

29  Pierre Bliard, Fraternité révolutionnaire, Paris, Emile Paul, 1908, p.14 : Séance du 13 avril 1791, procès verbal. Bliard ajoute que les femmes ne paraissaient d’ailleurs pas aux séances de manière régulière.

30  Pierre Bliard, Fraternité révolutionnaire, p. 14 : Séance du 28 janvier 1793, procès verbal.

31  Bien entendu le mot de « sororité » n’est pas usité par Etta Palm ; mais il a l’avantage d’éclaircir ici le propos.

32  Etta Palm D’Aelders, « Adresse de la société patriotique et de bienfaisance des Amies de la vérité », Cahiers de doléances des femmes en 1789 : et autres textes, Paule-Marie Duhet (préface), Paris, Des Femmes, 1981, p. 202.

33  Lettre d'une citoyenne à ses concitoyennes de Paris, et invitation à celles des provinces de faire le même établissement qu'elle a l'honneur de leur proposer [Microforme], Les archives de la Révolution française ; 9.4.92, Impr. De Guérin, 179 ?, http://gallica.bnf.fr.

34  Geneviève Fraisse, Muse de la raison : démocratie et exclusion des femmes en France, Paris, Folio Histoire, 1995 (1989), p. 282.

35  Dominique Godineau, « De la guerrière à la citoyenne. Porter les armes pendant l’Ancien Régime et la Révolution française », Clio, numéro 20/2004, Armées, [En ligne], mis en ligne le 1 janvier 2007. URL : http://clio.revues.org/document1418.html. Consulté le 20 octobre 2007.

36  Maximilien Robespierre, Œuvres, Tome IV : Discours, 1789 – 1790, Presses Universitaires de France, Paris, 1950, pp. 616 – 646.

37  Jules Michelet, Histoire de la Révolution française, Tome 1, Paris, Gallimard, 1989 (1847), p. 185.

38  Mona Ozouf, La fête révolutionnaire, 1789 – 1799, Paris, Gallimard, 1987, p. 57.

39  Grand Dictionnaire Universel du 19e siècle, Pierre Larousse, Tome 11.

40  Marcel David, Fraternité et Révolution française, Paris, Aubier, 1987, p. 58.

41  Voir la multiplication des devises contenant la mort : telles que « vivre libre ou mourir », ou « la liberté, l’égalité, la fraternité ou la mort ». 

42  Jacques Derrida, Politiques de l’amitié, Paris, Gallilée, 1994, p. 181.

43  Adresse individuelle à l’Assemblée Nationale par des citoyennes de la capitale, Paule-Marie Duhet (préface), Cahiers de doléances des femmes et autres textes, p. 170.

44  Dominique Godineau, « De la guerrière à la citoyenne ».

45  Adresse individuelle à l’Assemblée Nationale par des citoyennes de la capitale, Paule-Marie Duhet (préface), Cahiers de doléances des femmes et autres textes, p. 170.

46  Théroigne de Méricourt,  Discours à la société fraternelle des Minimes, 25 mars 1792, Les archives de la Révolution française ; 9.4.50, http://gallica.bnf.fr

47  Théroigne de Méricourt, Discours à la société fraternelle, ibid.

48 Théroigne de Méricourt, Aux sections, 179 ?, Les archives de la Révolution française ; 9.4.51, http://gallica.bnf.fr

49  Etrennes Nationales des Dames, 3 novembre 1789, Paule-Marie Duhet (préface), Cahiers de doléances des femmes, p. 101.

50  Etrennes Nationales des Dames, Paule-Marie Duhet (préface), Cahiers de doléances des femmes, p. 102

51  Etrennes Nationales des Dames, Paule-Marie Duhet (préface), Cahiers de doléances des femmes, p. 102.

52  Geneviève Fraisse, « Sœurs et frères », La controverse des sexes, p. 50

53  Règlement de la société des citoyennes républicaines révolutionnaires, cité in Le Moniteur, 13 mai 1793, Marie Cerati, Le Club des citoyennes républicaines révolutionnaires, Paris, Editions Sociales, 1966, p. 23.

54  Le 12 mai 1793 une députation aux jacobins demandant d’armer les femmes de 18 à 50 ans en corps d’armées contre la Vendée, Marie Cerati, Le club des citoyennes républicaines…, p.53.

55  Lettre d’éloge à la suite du 23 juin 1793 au club des citoyennes républicaines révolutionnaires, Marie Cerati, Le club des citoyennes républicaines…p. 92

56  Dominique Godineau, « De la guerrière à la citoyenne ».

57  Maximilien Robespierre, discours du 5 décembre 1790, Maximilien Robespierre, Œuvres, Tome IV : Discours, 1789 – 1790, Presses Universitaires de France, Paris, 1950, pp. 616 – 646.

58  Fabre d’Eglantine, in Jacques Bonzon, Les clubs de femmes sous la Révolution, Val-les-Bains, E. Aberlen, 1904, p. 22.

59  Le Petit Gautier, à propos d’une intervention publique de Théroigne de Méricourt et parlant également de Mme de Condorcet, 16 mai 1792, in Élisabeth Roudinesco, Théroigne de Méricourt, p. 117

60  Dominique Godineau, « De la guerrière à la citoyenne. Porter les armes pendant l’Ancien Régime et la Révolution française », Clio, [en ligne],ibid.

61  « Aux Républicaines », Moniteur universel, 29 brumaire an 11, in Dominique Godineau, « Privées par notre sexe du droit honorable de donner notre suffrage... ». Le vote des femmes pendant la Révolution française", Etudes, Révolution française.net, mis en ligne le 12 mars 2008, URL: http://revolution-francaise.net/2008/03/12/215-privees-notre-sexe-droit-honorable-donner-suffrage.

62  Le Salut Public, 24 septembre 1793, in M. Cerati, Le club des citoyennes républicaines…, p. 137.

63  Voir sur ce point Geneviève Fraisse, Les femmes et leur histoire, chapitre : «l’amour, l’amitié à l’ère démocratique » Gallimard, 1998, 241 – 258.

64  C’est la « double exclusion du féminin » explicitée par Jacques Derrida dans Politiques de l’amitié.  

65  Elisabeth G. Sledziewski, « La femme dans la législation révolutionnaire », Les femmes et la Révolution française, 1 : Modes d’action et d’expression, nouveaux droits, nouveaux devoirs, Actes du Colloque International 12 – 14 avril 1989, Presses Universitaires du Mirail, 1989, pp. 411 – 415.

66  Geneviève Fraisse, « Sœurs et frères », La controverse des sexes, PUF Quadrige, 2001, p. 48.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Bérengère Kolly, « Frères et sœurs politiques. La fraternité à l'épreuve des femmes, 1789 – 1793 », Genre & Histoire [En ligne], 3 | Automne 2008, mis en ligne le 14 décembre 2008, consulté le 15 septembre 2014. URL : http://genrehistoire.revues.org/363

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