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« Le féminisme matérialiste radical français face au racisme. Une analyse de l’évolution du sujet politique du féminisme matérialiste radical français entre 1981 et 2011 », Master 2, Histoire de la pensée politique, sous la direction de Anne Verjus (CNRS) et Thomas Klinkert, Professeur à l’Université de Fribourg en Brisgau, ENS, Lyon, 2012

Marie Gravot

Texte intégral

1La conception du sujet politique du féminisme matérialiste radical français en tant qu’une « classe des femmes », au sens marxiste du terme, fait, depuis des années, l’objet de nombreuses critiques. La définition de la catégorie « femmes » en tant qu’une « classe » ne permettrait pas, jugent un grand nombre de féministes se situant dans la continuité du Black Feminism et du féminisme postcolonial, de tenir compte de l’hétérogénéité des femmes et de leurs antagonismes et postulerait un sujet féministe unifié, réduisant toutes les femmes à une seule femme, blanche et occidentale. Le féminisme matérialiste français occulterait et ne théoriserait pas les rapports de pouvoir qui traversent la catégorie « femmes ».

2La critique de féministes « noires » et postcoloniales date des années 1970 et reproche aux féministes occidentales d’universaliser leur situation particulière d’oppression et d’ignorer le vécu des femmes non-blanches non pas uniquement victimes de sexisme mais également simultanément de l’oppression de classe et de « race ». Prises en compte au sein du féminisme américain et de la plupart des pays d’Europe, ces critiques ont du mal à se faire entendre en France.

3S’il est vrai que la théorisation initiale de la « classe des femmes » par les féministes matérialistes françaises a eu tendance à homogénéiser le groupe « femmes » et n’a pas pris en compte l’imbrication des rapports sociaux de sexe, de « race » et de classe, deux numéros de la revue phare du féminisme matérialiste français, Nouvelles Questions Féministes (NQF), parus en 2006 semblent pourtant indiquer un changement. C’est pourquoi ce mémoire est parti de l’hypothèse d’une évolution du sujet politique de la lutte féministe matérialiste française depuis 2006 découlant d’une transformation au sein de sa théorie féministe. Une évolution qui irait dans le sens de l’abandon d’une vision homogène de la catégorie « femmes » et de la prise en compte de son hétérogénéité.

4L’étude d’une sélection d’articles parus dans la revue NQF entre 1981 et 2011 a permis de vérifier cette hypothèse. L’analyse a montré que l’année 2006 a conduit à un tournant théorique et politique au sein du féminisme matérialiste français entraînant une redéfinition de son sujet politique. Les numéros parus en 2006 indiquent que ce sont les thématiques soulevées par la troisième « affaire du foulard » en France, notamment le racisme de la société française, qui font prendre conscience aux féministes matérialistes de la dimension raciste et faussement universelle du féminisme occidental. Depuis la parution de ces numéros, révèle l’examen de NQF entre 2006 et 2011, on assiste à un féminisme matérialiste français renouvelé se confrontant au racisme et à l’ethnocentrisme du féminisme occidental et tentant d’établir à quoi peut ressembler une pratique féministe dépassant racisme et classisme.

5Cependant l’analyse montre que les réflexions des féministes matérialistes concernant le statut théorique et politique à donner au sujet politique du féminisme au regard des différences entre femmes ne les conduit pas à abandonner la possibilité d’un sujet uni, ni à rejeter la conception de celui-ci en tant qu’une « classe des femmes ». Ainsi, les féministes matérialistes partent toujours, en 2011, du principe que la « classe des femmes » constitue le préalable à l’action politique féministe. Mais celle-ci est définie de telle manière qu’elle prenne en compte l’hétérogénéité du groupe « femmes ». Le concept de « classe », à partir de 2006, ne met plus l’accent sur la similitude de l’oppression mais est conservé en ce qu’il indique un rapport constitutif des catégories de sexe. En effet, l’analyse laisser penser que c’est parce que le concept de « classe » permet aux féministes matérialistes de théoriser les catégories « femmes » et « hommes » en tant que constructions sociales constituées dans un rapport de pouvoir des hommes sur les femmes, qu’elles le conservent. Dans les articles publiés depuis 2006, les féministes matérialistes expliquent que toutes les femmes font l’expérience de ce rapport d’exploitation par les hommes et constituent, de ce fait, une « classe des femmes », mais elles insistent sur le fait que les femmes n’en font pas une expérience identique.

6Ainsi la définition du sujet politique du féminisme matérialiste français semble aujourd’hui être la suivante : une lutte au nom d’une « classe des femmes » définie en tant qu’une « classe » hétérogène dont les membres, les femmes, vivent des expériences très différentes, mais qui, en même temps, sont victimes d’un rapport social de domination et de hiérarchisation commun, le rapport de sexe, qui se manifeste néanmoins sous des formes diverses en fonction de la place occupée par les femmes au sein d’autres rapports sociaux de domination. Concernant la pratique féministe, les féministes matérialistes considèrent qu’une lutte collective et solidaire des femmes contre toutes leurs oppressions est indispensable malgré leurs différences.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marie Gravot, « « Le féminisme matérialiste radical français face au racisme. Une analyse de l’évolution du sujet politique du féminisme matérialiste radical français entre 1981 et 2011 », Master 2, Histoire de la pensée politique, sous la direction de Anne Verjus (CNRS) et Thomas Klinkert, Professeur à l’Université de Fribourg en Brisgau, ENS, Lyon, 2012 », Genre & Histoire [En ligne], 11 | Automne 2012, mis en ligne le 26 juillet 2013, consulté le 18 novembre 2017. URL : http://genrehistoire.revues.org/1738

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