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Comptes rendus

Joan W. Scott, Théorie critique de l’histoire. Identités, expériences, politiques, Paris, Fayard, 2009, 177 p., traduit de l’anglais par Claude Servan-Schreiber.

Maria Eleonora Sanna

Texte intégral

1Les trois essais qui composent la Théorie critique de l’histoire illustrent la relation critique que l’historienne féministe Joan Scott entretient avec la discipline historique. Dans « L’histoire comme critique » (p. 13-63), J. Scott revient sur les travaux de Jacques Derrida et de Michel Foucault afin de montrer comment ils contribuent au développement de la pensée critique et à son utilisation dans la pratique de l’histoire (p. 18). Quand J. Derrida interroge les limites de la démocratie, il propose de penser les opérations des systèmes démocratiques de façon critique dans le but non pas de démanteler ces systèmes, mais d’améliorer leur fonctionnement par des moyens encore « impensés » (p. 36). Il s’agit, selon Joan Scott, d’une interrogation qui vise à éclairer « les points aveugles des systèmes politiques » pour créer les conditions de leur transformation (p. 28). J. Scott souligne que les travaux de J. Derrida permettent d’analyser la démocratie avec des catégories et des concepts jamais clos et définitifs. La démarche généalogique de Michel Foucault va dans le même sens et vise les conditions et les modalités qui permettent d’invoquer « la nature » pour déterminer la nécessité de certaines exclusions (soient-elles sociales et/ou politiques), ainsi que « le caractère impératif » des comportements humains (p. 43). M. Foucault pose la question de « l’histoire des concepts » qui structurent l’idée que nous nous faisons de nous-mêmes et des autres : comment les traits et les caractéristiques attribués à différents types de personne sont-ils déterminés ? Comment influencent-ils les comportements ? Comment changent-ils ? (p. 45). Selon Joan Scott, ces questions permettent d’interroger les processus de fabrications des individu-e-s comme différent-e-s les un-e-s des autres. En effet, ces interrogations nous amènent à penser ensemble la production des catégories de représentation et d’analyse, la construction des identités - de « classe », de « genre », de « race », « sexuelles » -, et leur articulation. De là, Joan Scott montre que la pensée critique permet à la pratique de l’historien et de l’historienne de s’émanciper de « l’essentialisation des catégories identitaires » (p. 15) et d’opérer au moyen de catégories ouvertes. A partir de ce qui paraît « naturel », « évident », « universel », la critique permet d’aller vers l’amont de ce qu’elle étudie (i.e. la domination, ou les relations de pouvoir) pour révéler l’histoire de ses propres objets d’étude ; elle permet d’analyser les conditions et les modalités qui font de ces objets « ce qu’ils sont », et d’interroger les effets que leur advenir produit (p. 27). Ce faisant, la pensée critique permet de mieux comprendre que le point de départ de la pratique de l’histoire n’est pas une « donnée naturelle » - une expérience vécue, « évidente » et « transparente » à l’analyse de l’historien et de l’historienne -, mais une construction « culturelle » presque toujours opaque à son propre sujet (p. 27).

2Dans le deuxième essai, intitulé « L’évidence de l’expérience », (p. 65-126) Joan Scott examine comment l’histoire, en particulier l’histoire sociale et l’histoire des femmes, considère la catégorie d’expérience comme une catégorie « évidente » et « transparente », capable d’expliquer les comportements des individu-e-s et des groupes sociaux (p. 7). Alors que l’expérience est souvent considérée comme une « réalité vécue » qui a un effet « direct et non problématique » sur ceux et celles qui la vivent, Joan Scott propose de faire de l’expérience l’objet de l’analyse historique (p. 8). Pour cela, elle suggère de prendre en considération « la médiation du langage » et celle des interprétations qui définissent « ce qui compte, ou non, comme expérience » (ibid.). Dans le cadre de l’histoire des femmes et du genre, l’utilisation de l’expérience comme s’il s’agissait d’une « évidence », d’une preuve incontestable, d’un point de départ « originel » de l’explication et d’une fondation sur laquelle repose l’analyse historique, affaiblit, selon J. Scott, la portée critique des histoires de la différence (p. 73). Certes, rendre visible l’expérience de l’Autre, de ceux et celles designé-e-s au moyen de l’attribution de caractéristiques qui « les singularisent par rapport à une quelconque norme présumée » (p. 65), met au jour les discriminations et les inégalités (p. 80). Mais, comme Joan Scott le montre, le fait de rendre visible l’expérience d’une catégorie « différente » n’indique, en soi, ni le fonctionnement interne, ni la logique des processus de différenciation (p. 81) et de hiérarchisation. Rendre visible « l’expérience des femmes », des ouvriers et des ouvrières, des sujets postcoloniaux, des minorités (sexuelles, religieuses…), permet de savoir que « la différence » existe, mais il n’éclaire guère la structuration des différences. Pour comprendre la différenciation, en revanche, il faut analyser les processus historiques qui, au moyen des discours et du déploiement des catégories identitaires, « positionnent » les sujets et « produisent » leur expérience du monde (ibid.). En ce sens, l’expérience n’est pas ce sur quoi s’appuient nos explications, elle n’est pas la preuve incontestable (car observée ou ressentie) qui ancre ce que nous savons ; l’expérience est plutôt « ce que l’on cherche à comprendre », ce « sur quoi » du savoir est produit (ibid.). L’évidence de l’expérience installe la différence comme « un fait ». A l’opposé, Joan Scott prend en considération la catégorie d’expérience comme une catégorie opaque : elle étudie ainsi les conditions et les modalités d’élaboration de la différence, les opérations de la différenciation ; elle cherche à savoir comment et par quels chemins la différenciation institue les sujets (p. 74). C’est au moyen de l’historicisation de la catégorie d’expérience que Joan Scott conduit un examen critique du fonctionnement des systèmes idéologiques, de leurs catégories de représentions et d’analyse, des concepts déployés et de leurs modes opératoires, des manières dont ces systèmes pensent (et donc instituent) les sujets, les origines et les causes des leurs expériences (p. 76). Historiciser l’expérience lui permet aussi d’interroger la façon dont « certaines expériences » prennent davantage de relief que d’autres. Par exemple, comment l’appartenance à une « classe » devient-elle l’élément déterminant de l’identité d’un sujet, au point que les autres composantes de son identité (le genre, ou la trajectoire, la « race »…) lui sont subsumées ? (p. 94-95). A partir de la question de l’historicisation de l’expérience, Joan Scott ouvre la voie à une réflexion plus large sur la contingence, la contextualité, et donc le caractère contestable, des catégories de représentation et d’analyse. Il s’agit, selon Scott, d’interroger les façons dont les catégories ont acquis leur statut de « fondements ». Scott pose la question des effets épistémiques, sociaux et politiques de l’énonciation et du déploiement des catégories. Elle interroge ainsi à la fois la pratique de l’histoire, ses potentialités critiques, et la subjectivation : que signifie-t-il d’étudier le passé au moyen de ces catégories ? Et, en même temps, que signifie-t-il pour les individu-e-s de se penser en ces termes ? (p. 123).

3A partir de ces analyses, Joan Scott étudie, dans le troisième texte qui compose la Théorie critique de l’histoire, intitulé, « Echo-fantasme : l’histoire et la construction des identités » (p. 127-177), la pratique de l’historien et de l’historienne à l’œuvre dans « l’invention » et la légitimation des identités sociales et politiques. Elle montre que les catégories que nous estimons s’enraciner dans les corps (le sexe, la « race »), ou dans l’héritage culturel (l’origine ethnique, la religion), ne sont reliées à ces « racines matérielles » que « rétrospectivement » : produites par le politique (mais aussi par la philosophie ou la théorie), ces catégories déterminent des identités qui n’existent pas préalablement à leur invocation par le politique, ni au caractère stratégique de cette invocation. Une pratique critique de l’histoire amène alors l’historien et l’historienne à analyser les identités à partir de l’étude des « discontinuités » et de « la transformation des catégories » (p. 129-133). Bien que les matériaux utilisés proviennent du passé, une telle pratique n’a pour objet que le présent, le présent des identités et des catégories. Son objectif est, comme le montre Joan Scott, la mise en lumière des « points aveugles » qui permettent aux systèmes sociaux et politiques – mais aussi aux configurations épistémiques – de rester « intacts », et qui rendent difficile la perception de ce qu’il faut faire pour que ces systèmes changent (p. 62).

4La Théorie critique de l’histoire de Joan Scott montre l’impossibilité d’une écriture objective de l’histoire. Contre la religion des faits, Joan Scott met en avant la prise en considération de la dimension politique du récit historique. Elle interroge ainsi les effets plus ou moins critiques de l’analyse historique sur le présent.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Maria Eleonora Sanna, « Joan W. Scott, Théorie critique de l’histoire. Identités, expériences, politiques, Paris, Fayard, 2009, 177 p., traduit de l’anglais par Claude Servan-Schreiber. », Genre & Histoire [En ligne], 9 | Automne 2011, mis en ligne le 21 mai 2012, consulté le 18 avril 2014. URL : http://genrehistoire.revues.org/1379

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